Русский духовный концерт. История и теория жанра Свиридова Ирина Александровна

"Духовные концерты"

(франц. "Concerts spirituels") - концерты, организованные в Париже в 1725 придв. гобоистом и композитором A. Филидором (Даниканом), принадлежавшим к известной семье франц. музыкантов. "Д. к." были одними из первых регулярных публичных концертов в Европе. Aдминистративно они подчинялись т-py Kоролевская академия музыки и устраивались в дни церк. праздников, когда т-ры были закрыты. Проходили концерты в "швейцарском" зале Tюильрийского дворца. Первоначально в "Д. к." исполнялись только религ. произв., впоследствии их программа включала светскую инстр. и вок. музыку. B состав xopa и оркестра входили артисты оперы и придв. музыканты. Cодержательные программы концертов, участие в них первоклассных исполнительских сил способствовали широкой популярности "Д. к.", к-рые в скором времени заняли одно из важнейших мест в муз. жизни Парижа 18 в. После смерти Филидора (1728) во главе "Д. к." стояли видные франц. музыканты, в т.ч. Ж. Ж. Mype, Ж. H. П. Pуайе, A. Довернь, композитор и скрипач П. Гавинье (совм. c Ф. Ж. Госсеком) и др. B качестве солистов выступали крупнейшие иностр. артисты. Pасцвет "Д. к." продолжался вплоть до Bеликой франц. революции; в конце 18 в. они были возобновлены, но прежнего значения уже не имели. Пo образцу парижских "Д. к." (и под тем же назв.) аналогичные концерты устраивались в разл. европ. странах (Германии, Aнглии, Aвстрии). B Pоссии подобные концерты организовывались c cep. 70-x гг. 18 в. участниками иностр. придв. трупп в период великого поста. B 1780 итал. скрипач A. Лолли объявил цикл из трех "Д. к." c участием певчих придв. капеллы. B конце 18 в. организацию таких концертов брала на себя Дирекция петерб. имп. т-ров (так, в 1800 прошёл цикл "Д. к.", в к-рых в числе др. произв. исполнялась "Hовая итальянская оратория" Гульельми).
Литература : Kелдыш Ю., Pусская музыка XVIII в., M., 1965, c. 126-31; Bobillier M. (псевд. Brenet M.), Les concerts en France sous l"ancien rйgime, P., 1900. Ю. B. Kелдыш.

Музыкальная энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия, Советский композитор . Под ред. Ю. В. Келдыша . 1973-1982 .

Смотреть что такое ""Духовные концерты"" в других словарях:

ДУХОВНАЯ МУЗЫКА - муз. произведения христ. содержания, не предназначенные для исполнения за богослужением. Д. м. часто противопоставляют светской и в таком понимании к данной области иногда относят чрезвычайно широкий спектр явлений от богослужебной музыки… … Православная энциклопедия

ИЗДАТЕЛЬСТВА И ИЗДАНИЯ ДУХОВНО-МУЗЫКАЛЬНЫЕ - гос., церковные и частные орг ции в России и др. странах, выпускавшие печатные издания правосл. церковных песнопений, и их публикации. В России в XVII нач. XX в. В XVII в. издание крюковых певч. книг в России не состоялось ни в 1652 г., когда… … Православная энциклопедия

- (Paris) столица Франции, один из крупнейших культурных центров Европы. 2455 тыс. жит. (1974). Большой П. ок. 10 млн. жит. (1974). Уже в 12 в. при монастырях и церквах П. стали возникать школы (метризы), где особое внимание уделялось… … Музыкальная энциклопедия

Истоки А. м. восходят к первым столетиям нашей эры. Она развивалась в постоянном взаимодействии с муз. иск вом др. народов, территории к рых сначала примыкали, а потом входили в состав империи Габсбургов. Помимо тесных связей с муз.… … Музыкальная энциклопедия

Истоки Ф. м. восходят к фольклору кельтских, галльских и франкских племён, обитавших в древние времена на территории нынешней Франции. Нар. песенное иск во, а также галло римская культура стали фундаментом развития Ф. м. Древние лит. и… … Музыкальная энциклопедия

БЕРЕЗОВСКИЙ Максим Созонтович - Максим Созонтович (16.10.1745 (?), Глухов, Малороссия 22.03.1777, С. Петербург), рус. композитор. Творчество (особенно духовная музыка) Б., ставшего первым композитором среди мастеров екатерининской эпохи В. А. Пашкевича, И. Е. Хандошкина, Д. С.… … Православная энциклопедия

Музыка, исполняемая хором или предназначенная для хор. исполнения. X. м. принадлежит к наиболее демократичным видам иск ва. Большая сила воздействия на широкий круг слушателей определяет её значит. роль в жизни общества. Воспитательные и… … Музыкальная энциклопедия

ДЕГТЯРЁВ - [Дехтерёв, Дехтярёв] Степан Аникиевич (1766, слобода Борисовка Хотмыжского у. Белгородской губ., позднее Грайворонского у. Курской губ. 23.04.1813, Москва), русский композитор, один из значительных мастеров хоровой музыки рубежа XVIII и XIX вв.,… … Православная энциклопедия

- (Hammerschmidt, Hammerschmied) Андреас (1611 или 1612, Брюкс, Чехия, ныне Мост, Чехословакия 29 X 1675, Циттау) нем. композитор и органист. Сын шорника, эмигрировавшего в сер. 20 х гг. 17 в. из Чехии в Саксонию. Дошедшие до нас сведения о … Музыкальная энциклопедия

- (лат. Germania, от Германцы, нем. Deutschland, буквально страна немцев, от Deutsche немец и Land страна) государство в Европе (со столицей в г. Берлин), существовавшее до конца второй мировой войны 1939 45. I. Исторический очерк … Большая советская энциклопедия

ДУХОВНАЯ МУЗЫКА - музыкальный произведения христианского содержания, не предназначенные для исполнения за богослужением.

Духовная музыка часто противопоставляют светской и в таком понимании к данной области иногда относят чрезвычайно широкий спектр явлений - от богослужебной музыки различных религиозных традиций до авторских концертных произведений, написанных на религиозные темы или сюжеты; в этом случае в качестве синонимов используются также выражения «сакральная музыка» и «религиозная музыка». Тем не менее в европейской христианской традиции следует отделять духовную музыку от музыки собственно церковной.

Западная Европа

Внелитургическая духовная музыка - феномен, уходящий корнями в эпоху средневековья; к нему можно отнести, например, бытовавшие в устной традиции песнопения христианского содержания, отражающие специфику «народной веры» (немецкие народные песни о Деве Марии - Marienlieder), репертуар латиноязычных песенников («Кембриджские песни», «Алая книга» (Libre Vermell)), церемониальные мотеты, а также многотекстовые мотеты позднего средневековья, в которых одновременно вокализировались светские стихи на народных языках и духовные латинские тексты, испанские «Песнопения во славу Девы Марии» (Cantigas), приписываемые королю Кастилии и Леона Альфонсу X Мудрому (1252-1284 годы), и т. д.

Первые классические образцы итальянской оратории возникли к середине XVII века в творчестве Дж. Кариссими и его современников. Среди множества центров духовной музыки Рима этого периода ведущую роль играла часовня Святого Распятия при церкви святого Маркелла, богатые музыкальные традиции которой восходят ко 2-й половине XVI века. В период Великого поста, когда светская музыка находилась под запретом, представители высших слоев общества поддерживали исполнение в этой часовне духовная музыка в светском стиле силами лучших музыкантов города. Т. о., уже в данный период музыка ораториев рассматривалась как особое, благочестивое ответвление светской музыкальной жизни; в Риме и в др. городах Италии 2-й половины XVII века оратории исполнялись не только в церковном пространстве, но и во дворцах меценатов (Кристины Шведской, кардиналов Пьетро Оттобони и Бенедетто Памфили). Ограничения на исполнение светской музыки, вводившиеся периодически католической Церковью, закрытие оперных театров всякий раз приводили к расцвету жанра. Так, один из наиболее плодотворных периодов в истории римской оратории наступил после того, как в 1704 году папа Климент XI в благодарность Богу за спасение города от ряда разрушительных землетрясений ввел полный запрет на публичное исполнение любых светских музыкальных произведений в течение 5 лет.

Жанр оратории в эпоху барокко воспринимался многими как опера на духовный сюжет, при этом следует учитывать, что в иных случаях исполнение ораторий могло включать элементы театрализации. Подобно опере , оратории сочинялись на поэтическое либретто, что создавало условия для относительно свободной трактовки образов и событий Священного Писания или Жития святого. Либреттисты итальянской ораторий не случайно предпочитали обращаться к книгам Ветхого Завета: обнаруживая в них сцены природных катастроф, трагические ситуации (такие, как Всемирный потоп, Иона во чреве кита, Авраам, готовый принести в жертву Исаака) - все то, что ценилось публикой и в оперном театре,- они стремились преподнести избранный сюжет как можно более эффектно. Далеко не всегда бережно обращаясь с духовным смыслом той или иной библейской истории, авторы итальянских ораторий никогда не забывали о том, что состоят на службе у католической Церкви; разнообразные по содержанию и музыкальному стилю, их сочинения всегда исправно выполняли функцию морального наставления: призывали к полному доверию Богу, к добродетельному образу жизни, нередко - к аскетическому отказу от мирских излишеств и удовольствий, притом что музыка и поэзия ораторий были далеки от аскетизма.

Оратория как ведущий жанр духовной музыки барокко за пределами Италии повсеместно сталкивалась с проблемой отсутствия таких отлаженных и исторически сложившихся институтов духовного концерта, как собрания конгрегаций при ораториях. Поэтому бытование духовной музыки в крупных культурных центрах Европы принимало разные формы. Так, при австрийском императорском дворе эпохи Контрреформации в Страстную пятницу разыгрывали большие музыкальные представления «у гроба» (итальянские Rappresentazione / Azione sacra al Sepolcro) с театральными декорациями, в костюмах, родственные оратории. Среди авторов «венских сеполькро» были известные поэты А. Дзено и П. Метастазио, композиторы И. Й. Фукс и А. Кальдара.

Во Франции ораториальный жанр долгое время оставался почти не востребованным, что отчасти объясняется подчеркнутой самостоятельностью французского музыкального театра по отношению к итальянской опере. Единственный автор французских барочных ораторий, ученик Дж. Кариссими, М. А. Шарпантье исполнял свои многочисленные сочинения как в домашних концертах, так и в церкви по праздникам, продолжая, по всей видимости, практику учителя. Авторы французских опер крайне редко обращались к религиозным сюжетам. Едва ли не единственным исключением стала «священная трагедия» М. П. де Монтеклера «Иеффай» (1732 год) на либретто С. Пеллегрена - значительное в истории французского оперного театра сочинение, послужившее своеобразным прологом к дебюту Ж. Ф. Рамо как оперного композитора (1733 год) и оказавшее влияние на его творчество. В то же время использование Священного Писания в качестве основы для оперного сюжета вызвало резкую критику и осуждение со стороны Парижского архиепископа, что, по-видимому, способствовало отказу от подобной практики в дальнейшем (замысел оперы «Самсон» Рамо и Вольтера остался неосуществленным).

Традиция особой великопостной музыки (компенсирующей приостановку театральной жизни) сформировалась в Париже довольно поздно, но приобрела большую популярность и послужила образцом для многих других культурных центров Франции и Европы. В 1725 году Ф. А. Филидором были учреждены «Духовные концерты» (французский Concert spirituel), проводившиеся в одном из залов дворца Тюильри. Первоначально «Духовные концерты» состояли в исполнении силами артистов парижской оперы, королевской капеллы и церквей города церковной музыки на латинском языке и инструментальных сочинений. Однако уже с 1728 года на концертах исполнялись произведения и светской музыки на французском языке. Коммерческому успеху предприятия немало способствовали участие лучших европейских виртуозов, певцов и исполнителей на различных музыкальных инструментах, присутствие произведений в итальянской стиле, постепенно приобретавшем во Франции все большее число поклонников. Тем не менее сочинения религиозного характера занимали в программе «Духовных концертов» устойчивые позиции: в первые годы особой популярностью у публики пользовались «большие мотеты» М. Р. Делаланда, изначально предназначенные для королевской капеллы; со 2-й половины XVIII века. «Духовные концерты» стали местом исполнения ораторий французских композиторов.

Историю духовной музыки Англии в эпоху барокко принято связывать с творчеством Г. Ф. Генделя, создателя нового типа оратории на английском языке, ставшего классическим образцом и точкой отсчета для дальнейшего развития жанра. В поздний период творчества (после 1737 года) Гендель постепенно отказался от создания опер, концентрируя усилия в области духовной музыки. Причины такого поворота многообразны: это и события жизни композитора, личной и духовной, и необходимость найти такой тип музыкального представления, который смог бы успешно противостоять многочисленным конкурентам Генделя на сцене лондонских музыкальных театров, и отклик на духовные и идеологические запросы английского общества. В политическом контексте эпохи (в 1745-1746 годах имела место последняя неудавшаяся попытка католической династии Стюартов силой вернуть себе английский трон) характерно, что из разнообразных сочинений Генделя в данном жанре наибольший успех у современников получили оратории, прославляющие борьбу избранного Богом народа против иноверцев («Самсон», «Иуда Маккавей» и др.) или изображающие триумф истинного, угодного Богу монарха («Саул», в известном смысле «Мессия»).

Исполнявшиеся, как правило, на сцене музыкальных театров, оратории Генделя воспринимались многими современниками как духовные оперы. Отношение к таковым в Лондоне было в целом терпимым, хотя появление библейских персонажей на сцене задевало религиозные чувства пуритан, которые считали театр непозволительной роскошью и местом непристойных увеселений. В случае с ораторией «Израиль в Египте», написанной только на тексты Священного Писания, полемика выплеснулась на страницы периодической печати; доводы защитников духовной музыки весьма удачно суммировал неизвестный автор открытого письма: «Это представление… могло бы освятить сам ад. Действо, которое происходит здесь, освящает место, а не место - действо» (London Daily Post. 1739. April. 18; цитата по изданию: Smither. Vol. 2. P. 228).

С именем Генделя во многом связана и дальнейшая традиция духовных концертов в Англии: 26, 27, 29 мая, 3 и 5 июня 1784 года в стенах Вестминстерского аббатства и Пантеона прошел 1-й фестиваль памяти Генделя, приуроченный к 25-летию со дня смерти композитора. В программу были включены самые торжественные и величественные из генделевских сочинений (оратория «Мессия», Деттингенский «Te Deum», коронационный антем «Священник Садок», Похоронный марш из оратории «Саул» и др.). Для их исполнения привлекались уникальные силы (по сведениям современных историков Вестминстерского аббатства, хор состоял из 60 дискантов, 48 контратеноров, 83 теноров и 84 басов; численность оркестра составляла 249 человек), что послужило началом традиции исполнять музыку Генделя гораздо более масштабным составом, чем при жизни ее создателя. Этот и последующие фестивали стали значительными событиями в музыкальной жизни Лондона конца XVIII века; посещение фестиваля в 1791 году произвело огромное впечатление на Й. Гайдна и послужило импульсом к созданию им ораторий по генделевскому образцу.

В протестантской Германии на рубеже XVII и XVIII веков в качестве центров духовной музыки выступают северные ганзейские города, прежде всего Гамбург (родина первого немецкого музыкального театра, открывшегося в 1678 году оперой И. Тайле «Адам и Ева») и Любек. Знаменитые любекские «Музыкальные вечера» (немецкий Abendmusiken, Abendspiele) стали продолжением и развитием распространенной в североевропейских городах практики органного концерта во внебогослужебное время (возможно, зародилась эта практика в Нидерландах во времена Я. П. Свелинка). Начало традиции положил Ф. Тундер, органист церкви Девы Марии с 1641 года; по четвергам он развлекал своей игрой горожан, идущих на биржу, привлекая к музицированию певцов и скрипачей. Сменивший его в 1668 году Д. Букстехуде превратил «Музыкальные вечера» в серьезное концертное предприятие, существовавшее за счет пожертвований богатых горожан. В 1669 году в церкви были построены дополнительные галереи, для того чтобы в концертах могли участвовать до 40 исполнителей. Число концертов было ограничено 5: в 2 последних рядовых воскресенья после Пятидесятницы, во 2, 3 и 4-е воскресенья Адвента. Основу репертуара составляли произведения в духе итальянской оратории, в т. ч. многочастные, исполнявшиеся в несколько вечеров; музыка большинства из них не сохранилась. Выбор сюжета связан, насколько можно судить, с духовной тематикой церковного календаря. Так, в основе сюжета оратории «Свадьба Агнца» (1678 год, сохранилось только либретто) лежит притча о девах мудрых и неразумных (Мф 25. 1-13), читаемая у лютеран в последнее воскресенье церковного года.

На развитие немецкой духовной музыки более сильное влияние, чем «Музыкальные вечера» Букстехуде, оказали произведения, созданные и исполненные в Гамбурге в начале XVIII века, которые ныне признаются первыми немецкими ораториями. Их создатели открыто декларировали разрыв с прежними, «устаревшими» традициями лютеранской церковной музыки и ориентацию на итальянские образцы. Инициатива в этом процессе принадлежала поэтам, стремившимся подражать слогу и строению итальянских ораториальных либретто. Так, автор первого сочинения подобного рода К. Ф. Хунольд (псевдоним Менантес) писал, что его произведение «целиком стихотворное, без Евангелиста, точь-в-точь как в так называемой итальянской Оратории». Сочинение «Окровавленный и умирающий Иисус…» Хунольда было положено на музыку и исполнено Р. Кайзером в 1704 году в кафедральном соборе Гамбурга в Страстные понедельник и в среду во время вечерней службы. Однако оно подверглось суровой критике со стороны пастора за сложность и нецерковный характер, скандалом завершилось и последовавшее вскоре публичное исполнение этой оратории: многие слушатели были возмущены тем, что за созерцание Страстей Христовых с них берут плату. Более счастливой оказалась судьба ораториального либретто др. жителя Гамбурга, Б. Г. Брокеса («Претерпевший мучения и умирающий за грехи мира Иисус…», 1712 год); свой вариант музыки на его тексты создали все крупнейшие немецкие композиторы того времени. По сообщению И. Маттезона, ему удалось даже исполнить «Страсти» по Брокесу в кафедральном соборе (1718 год), однако в целом практика исполнения ораторий в качестве церковного произведения в лютеранской Германии широкого распространения не получила. В большинстве случаев предназначенное для богослужения произведение представляло собой сочетание традиционного речитатива Евангелиста с номерами, сочиненными на авторский поэтический текст. К таковым относятся и «Страсти» И. С. Баха; исполнявшиеся во время богослужения кантаты и оратории великого композитора были в строгом смысле не духовной, а церковной музыкой, хотя сложившаяся в XIX веке традиция их концертного исполнения оправдывает часто используемое ныне выражение «духовная музыка Баха».

Граница между эпохами барокко и классицизма в области религиозной музыки не столь заметна, как в светских жанрах, хотя проследить общую тенденцию к упрощению и рационализации музыкальные письма возможно все же и здесь. Спрос на создание подобной музыки оставался велик, классицистская эстетика по-прежнему ставила церковные жанры на верхнюю ступень ценностной иерархии, однако на фоне стремительного развития др. сфер музыкального искусства следует отметить консерватизм произведений «церковного стиля» 2-й половины XVIII века - начало XIX века. В области церковной музыки специализировались в силу служебных обязанностей преимущественно авторы 2-го ряда (среди которых есть немало уважаемых мастеров, например М. Гайдн, работавший у Зальцбургского архиепископа). В творчестве же наиболее значительных композиторов эпохи, таких как Й. Гайдн, В. А. Моцарт и Л. ван Бетховен, количество и значимость сочинений для церкви или духовных концертов сравнительно невелики. Исключение составил лишь поздний период творчества Й. Гайдна, в который были созданы 6 месс и 2 знаменитые оратории, «Сотворение мира» (1798 год) и «Времена года» (1801 год).
В творчестве Моцарта помимо окруженного легендами незавершенного Реквиема (1791 год) к области церковной музыки принадлежат преимущественно сочинения, созданные по долгу службы в Зальцбурге. Среди внелитургических произведений на духовные темы выделяется итальянская кантата «Кающийся Давид» (Davidde penitente. 1785 год, K. 469).

У Бетховена сочинений, относящихся к категории духовной музыки, совсем немного: это 2 мессы (Торжественная, op. 123 (1823 год), и C-dur, op. 86 (1807 год)), оратория «Христос на Масличной горе» (1803 год), отмеченная влиянием протестантской музыки XVIII века, 6 песен на слова К. Ф. Геллерта (op. 48).

Однако это не означает, что духовные темы не получили отражения в творчестве венских классиков. Каждый из этих композиторов имел собственную, неортодоксальную систему религиозных взглядов, которую было не так просто выразить в рамках традиционных жанров духовной музыки того времени. Органичнее всего это удалось сделать Й. Гайдну, чьи поздние оратории представляют «гармоничную» модель мироздания, из которой исключены грехопадение и вообще всякая мысль о греховности людей. Сотворив мир прекрасным и совершенным, Бог не вмешивается более в жизнь природы и человека - и достоин за то хвалы. Аналогичные воззрения нашли отражение и в «Пасторальной симфонии» Бетховена.

Религиозные представления Моцарта позволяли ему сочетать масонство с формальной верностью католической Церкви. Согласно этим взглядам, восходящим еще к ренессансным временам (например, к М. Фичино), христианство представляет собой частный случай более широкой и полной «первозданной» религии. Ее носителями якобы были древнеегипетские жрецы и маги; почерпнув у них мудрость, Моисей и положил начало религиозной истории, в ходе которой первоначальное откровение было «сужено» и частично утрачено. Впервые с подобными идеями Моцарт ознакомился еще в 1773 году, сочиняя музыку к драме Т. Ф. фон Геблера «Тамос, король в Египте»; художественно совершенный образ идеального культа, пребывающего в гармонии с природой и естественным религиозным чувством человека, представлен в опере «Волшебная флейта», подводящей итог духовным исканиям композитора (в то же время египетское происхождение такой религии само по себе не имеет для Моцарта сколько-нибудь существенного значения).

Богоборческие, антиклерикальные идеи играли важную роль в некоторые периоды творчества Бетховена. При этом не меньшее значение для него имело представление о спасительной силе искусства и священной миссии художника. В поздний период его творчества это представление все более реализовывалось через традиционные христианские образы и понятия; изучение старинной полифонии и ладов наложило отпечаток на музыкальный язык сочинений этого времени. Итоговое выражение своих религиозных чувств и воззрений композитор дал в монументальных сочинениях - в Торжественной мессе (поводом к созданию которой послужило посвящение ученика Бетховена, эрцгерцога Рудольфа, в сан архиепископа, а затем - кардинала) и в финале Девятой симфонии. Отдавая дань художественному совершенству обоих творений (в письме издательству «Шотт» от 10 марта 1824 года композитор назвал Торжественную мессу своим величайшим произведением), следует отметить, что текст шиллеровской «Оды к Радости», вдохновленный религиозно-философскими идеями И. Канта, близкими и Бетховену, позволил композитору выразить свои сокровенные мысли и чувства с большей яркостью и прямотой, чем канонический текст мессы. «Возлюбленный Отец», пребывая над мерцающим шатром звездного неба, бесконечно далек от человечества, однако вера в Него является мощным, неисчерпаемым источником опьяняющей радости, приобщаясь к которому все люди становятся братьями.

Творчество венских классиков формирует фактически новое понятие духовной музыки. Противопоставление музыки духовной (т. е. принадлежащей Церкви или тесно связанной с ней) и светской (обеспечивающей потребность человека в отдыхе и развлечении) утратило прежнее значение. В «высокой» («классической») музыке XIX-XX веков мера духовности того или иного произведения определяется не столько его жанром и даже не текстом, сюжетом или темой, сколько интенсивностью и подлинностью запечатленной в нем духовной жизни композитора. Осознание совершившегося на рубеже XVIII и XIX веков переворота займет в истории европейской культуры еще немало времени, и рефлексия понятия «Духовная музыка» сыграет важную роль в этом процессе.

Иллюстрации:

Титульный лист издания партритуры оратории Й. Гайдана «Времена года». 1802 г. Архив Православной энциклопедии.

Интерьер ц. Девы Марии в Любеке. Гравюра из кн.: Zietz H. C. Ansichten der Freien Hansestadt Lübeck und ihrer Umgebungen. Fr./M., 1820. Архив Православной энциклопедии.

Церковь Девы Марии, Любек. XIII в. Архив Православной энциклопедии.

Исполнение оратори Г. Ф. Генделя «Мессия» на фестивале в Вестминстерском аббатстве. Гравюра Дж. Спилсбери. 1787 г. Архив Православной энциклопедии.

Интерьер часовни Св. Распятия при ц. св. Маркелла, Рим. 1568 г. Фотография. Сер. XX в. Архив Православной энциклопедии.

Новая церковь, Рим. Гравюра из кн.: Borromini F. Opus architectonicum. R., 1725. Архив Православной энциклопедии.

Св. Филипп Нери. Гравюра из кн.: Bacci P. G. Vita del B. Filippo Neri. Venetia, 1645. Архив Православной энциклопедии.

В июне 2009 г. хор Свято-Троицкого собора г. Саратова под управлением регента С. Хахалиной записал третий музыкальный диск под названием «Услыши, Боже, моление мое», который в настоящее время выходит в свет. На этот раз в музыкальный диск вошли песнопения композиторов А.Третьякова, Д.Бортнянского, А.Никольского, Г.Рютова, В.Степанова. В числе песнопений – известные хоровые концерты.

Большинству любителей церковной музыки хорошо знакомо выражение «концерт». Это песнопение, которое звучит на Божественной литургии перед Причастием. Что такое «концертность» для духовной музыки и можно ли исполнять концертные произведения в стенах храмов?

музыкальный диск «Услыши, Боже, моление мое»Церковный концерт – явление неуставное в ходе службы, (т.е. может не исполняться), так как упоминания о нём нет ни в одном служебнике. На месте концерта должен находиться причастный стих, т.е. какой-либо стих или строка из Псалтири, взятые сообразно значению праздника. Причастный стих поётся после завершения Евхаристического канона, во время причащения священнослужителей в алтаре. В это время прихожане также готовятся приступить к Причастию и должны максимально сохранить внимание и благоговейный настрой.

Раньше причастен распевался на знаменные напевы, это занимало довольно большое количество времени: в зависимости от того, сколько священников принимают Причастие. В настоящее время причастен чаще всего исполняется на речитатив, т.е. произносится быстро, на одном аккорде. А после причастного стиха исполняется духовный концерт. Иногда он может выступать в качестве причастного стиха, т.е. звучит на текст причастна (в таком случае причастный стих не исполняется).

Термин «духовный концерт» – европейского происхождения, в отечественной церковной практике появился в конце 17 в., с приходом из Европы партесного, многоголосного пения. До этого времени музыкальное оформление богослужений опиралось на знаменное унисонное пение. Это были мерно текущие, заполняющие однородным звучанием храм мелодии в исполнении низких мужских голосов. Знаменные песнопения создавали особый настрой в душах молящихся людей, и казалось, что начинают стираться временные границы хода богослужения, время останавливается и сердце верующего человека касается вечности. Музыка способствовала покаянию и молитве верующих.

Партесный стиль, проникнув в музыку Церкви, вытеснил на второй план знаменное пение и стал применяться повсеместно. Произведения, написанные в этом стиле, отличала повышенная сентиментальность и чувствительность (а порой и чувственность), музыкальное выражение порой совершенно не соответствовало смыслу церковных песнопений. Первые духовные концерты (начало 18 в.) заметно выделялись из общего музыкального звучания православного богослужения. Это были монументальные песнопения, написанные в многочастной музыкальной форме. Они были полны контрастов внешнего характера, т.е. строились по принципу «тихо-громко», «быстро-медленно», «мажор-минор», «солист-хор». Такая состязательность пришла из церковных песнопений, звучащих под гулкими сводами европейских соборов.

Постепенно утрачивалось понимание не только знаменного пения, но и вообще смысла богослужения. Не Литургия, не важнейшие моменты всенощного бдения, а духовные концерты имели неимоверную популярность во всех уголках России. Порой они даже служили своего рода «эстетической приманкой» для привлечения в храмы любителей церковного пения: многие (и крестьяне, и купцы, и сам губернатор) являлись в церковь лишь «к концерту»!

Композиторы-классики церковной музыки конца 18 в. – М. Березовский, А. Ведель, С.Дегтярёв – зачастую находились под сильным влиянием европейских стандартов. Причем влияние оказывала не только церковная, но и светская музыка западных композиторов.

В эти же годы концерты начали звучать во внебогослужебное время, т.е. вышли за стены храмов. Например, в честь побед русского оружия на площадях исполнялись торжественные песнопения концертного плана, сопровождаемые колокольным звоном, пушечной пальбой и фейерверком. Или на богатых свадьбах, в ожидании молодых, церковный хор пел соответствующие радостному событию концертные произведения.

Своего расцвета хоровой концерт достиг в творчестве композиторов Московского Синодального училища на рубеже 19 и 20 вв. В сочинениях А. Архангельского, А. Гречанинова, А. Кастальского, П. Чеснокова выразилось стремление к традициям русского духовно-музыкального творчества и использованию знаменных мелодий, взятых за основу развития. Авторы начинают обращаться к ушедшим в историю древним распевам, использовать отдельные элементы старинных напевов в мелодии своих песнопений. Внешняя контрастность уступила место звукоподражательным моментам, многочастность формы сменилась сквозным развитием. Сократилось также время звучания концертов. Воздействие текстов становилось более глубоким, усиливалось выразительной и талантливой концертной музыкой.

На музыкальном диске «Услыши, Боже…» представлены концертные песнопения разных стилей и направлений, ставших частью церковно-певческой традиции нашего народа. Диск призван познакомить слушателей с лучшими образцами концертов, а также способствовать выбору певческими коллективами в своем творчестве поистине глубоких и духовных произведений.

Вера Попечителева

Духовная музыка

Духо́вная му́зыка - музыкальные произведения, связанные с текстами религиозного характера, предназначенные для исполнения во время церковной службы или в быту. Под духовной музыкой в узком смысле подразумевают церковную музыку христиан; в широком смысле духовная музыка не исчерпывается сопровождением богослужения и не ограничивается христианством. Тексты сочинений духовной музыки могут быть, как каноническими (например, католическая месса), так и свободными, написанными на основе или под влиянием священных книг (для христиан - Библии).

В дальнейшем речь идёт о духовной музыке в широком смысле. О духовной музыке, понимаемой как синоним богослужебной (у христиан - церковной музыки).

Жанры христианской духовной музыки

Наиболее распространённые жанры христианской духовной музыки, католической и протестантской, заимствованы из музыки церковной; это хорал, псалом, гимн (в том числе Te Deum, Ave Maria), месса (в том числе заупокойная - Реквием), секвенция и страсти.

Каждый из перечисленных жанров имеет собственную историю, но общим для всех является то, что рождались они (или оформлялись) в церкви и право сочинять произведения духовного характера - не только тексты, но и музыкальное их оформление - изначально принадлежало исключительно служителям церкви (так, например, авторство большинства песнопений римской литургии средневековая традиция приписывала папе Григорию I).

Псалмы - музыкальные произведения малой формы, основанные на тексте Псалтири. Самый древний жанр, поскольку песнопения и молитвы на стихи Давида слагались в Иудее ещё в дохристианские времена. В XVI веке псалмы получили распространение в профессиональной внекультовой музыке, особенно «De profundis» (с лат. - «Из глубины») - на текст 129-го псалма, который как изначально у иудеев, так позже и у католиков нередко использовался в качестве погребальной молитвы; известны, в частности, «De profundis» Я. Д. Зеленки иК. В. Глюка, Бах, Гендель.

Мессы - циклические вокальные или вокально-инструментальные произведения, представляющие собой собрание частей католической литургии. В протестантской церкви были приняты короткие мессы, состоявшие лишь из двух первых частей католического ординария - Kyrie eleison и Gloria. Бах, Моцарт, Шуберт, Бетховен

Реквиемы - изначально католические заупокойные мессы. Первым сочинением этого жанра, написанным на канонический латинский текст, считается не дошедший до нас Реквием Дюфаи; первый сохранившийся, сочинение a capella в полифоническом стиле, принадлежит Йоханнесу Окегему (XV век).Моцарт, Верди.

Страсти - вокально-драматические произведения, посвящённые событиям Страстной недели, изначально основанные на евангельских текстах; однако с начала XVIII века для сочинений этого жанра всё чаще использовались тексты, написанные по мотивам Евангелий известными поэтами, в том числе оперными либреттистами. Бах, Сальери,

Stabat Mater (стабет матер)- католическое песнопение (секвенция) на латинский текст Якопоне да Тоди. Перголези, Россини

Ave Maria (аве мария) - католическая молитва, обращённая к Деве Марии. Самая знаменитая принадлежит Францу Шуберту (изначально написана на неканонический текст), Гуно

Спиричуэлс (от англ. spiritual - духовный) - духовные песни афроамериканцев, могут рассматриваться как ответвление христианской духовной музыки, поскольку источником для них послужили духовные гимны, завезённые в Америку европейцами, и тематику их традиционно составляют библейские сюжеты

Православная духовная музыка

Всенощная

Начиная с XVIII века русские композиторы создавали на тексты Всенощного бдения произведения концертного характера - «Всенощные», которые могли исполняться и вне богослужения; известны «Всенощные» А. Л. Веделя и С. А. Дегтярёва. Со второй половины ХIХ века «Всенощные» нередко принимали форму оригинальных хоровых сочинений или достаточно свободных обработок древних распевов; такие сочинения создали, в частности, А. А. Архангельский, А. Т. Гречанинов, П. Г. Чесноков. Лучшими образцами жанра считаются «Всенощные» П.И. Чайковского и Сергея Рахманинова.

Русский духовный концерт

Пришедший в Россию с Запада в конце XVII века духовный концерт, представлявший собою «состязание» двух и более противопоставленных друг другу хоров, поначалу развивался как жанр сугубо церковной музыки и соответствовал традициям православного богослужения: в отличие от западноевропейского, не предполагал инструментальное сопровождение и писался в форме утвердившегося к тому времени в церкви партесного многоголосия, в котором количество голосов обычно колебалось от 3 до 12 (в некоторых концертах оно достигало 48-ми). Но во второй половине XVIII века духовный концерт вышел за пределы церкви; классические сочинения в этом жанре созданы Максимом Березовским и Дмитрием Бортнянским.

Александр Архангельский

Родился Александр Архангельский 11 октября 1846 года в семье священника села Старое Тезиково Наровчатского уезда Пензенской губернии. Кроме младшего Александра в семье было еще двое детей. Крестьянский быт и внезапная потеря отца (Саше было 7 лет) с раннего детства приучили будущего регента и композитора к постоянной упорной работе. В детстве проявился и главный интерес Александра - к пению и музыке, а музыкальный слух сына воспитывала мать, Елизавета Федоровна (дочь священника села Старое Тезиково), сама любившая пение и музыку.

После окончания сельской церковно-приходской школы Саша поступает в ближайшее Краснослободское духовное училище, где его музыкальные способности и прекрасный голос (альт) были сразу замечены и одаренного мальчика включили в число певчих училища. Надо сказать, что хоры духовных училищ и семинарий России были лучшими среди хоров других учебных заведений. В 1859 году голос Саши Архангельского был замечен объезжавшим епархию пензенским епископом Варлаамом. И осенью 1859 года талантливого юношу перевели сразу во II класс Пензенского губернского духовного училища и зачислили его певцом-солистом в архиерейский хор. А после успешного окончания училища в 1862 году Архангельского перевели в Пензенскую духовную семинарию. И здесь 16-летнему семинаристу представилась возможность «стать» регентом хора (возникла неожиданная необходимость замены регента). Успех, уважение и авторитет заслужил юный регент в пензенских музыкальных кругах. Но это не вскружило ему голову, Архангельский хорошо понимал, что самообразование необходимо дополнить более глубокими знаниями. Александр все свое свободное время и скромные заработки тратит на уроки музыки: в течение 7 лет он обучается игре на скрипке у концертмейстера оперного театра Рубиновича. Берет уроки теории музыки и гармонии у известного пензенского музыканта Н.Потулова. Расширяет свой кругозор в области истории музыки. А пензенский дирижер-любитель и певец П.Федотов, оценивший дирижерские способности Архангельского, охотно руководит его занятиями, посвящая в «тайны» дирижерского искусства.

После окончания духовной семинарии Архангельский продолжает работать вторым, а затем и первым регентом архиерейского хора в Пензе. Но заветной его мечтой остается получение высшего образования. «Еще со времени обучения в семинарии я положил себе необходимым получить высшее образование, даже безотносительно какое», - писал в своих автобиографических записях Архангельский.

Летом 1870 года, на 24-м году жизни, молодой регент отправляется в Петербург и становится вольнослушателем хирургического отделения Военно-медицинской академии. Параллельно же накапливает и углубляет свои музыкально-профессиональные знания: берет частные уроки по фортепиано и сольному пению. Архангельский считал, что регент-дирижер должен сам петь профессионально, знать правила постановки голоса, дабы «не портить» голоса певчих. А вскоре Александр Архангельский понимает, что специальность хирурга, к которой он стремится, не соответствует его духовным интересам и физическим возможностям. И тогда 26-летний студент Технологического института подает прошение директору Певческой капеллы Н.И.Бахметеву о сдаче экстерном экзамена на звание регента. После получения аттестата повышенного разряда Архангельский получает должность регента Саперного батальона, потом - Конногвардейского полка и наконец - Придворно-конюшенной церкви. В связи со сложными материальными условиями регентство приходилось сочетать с государственной службой. Благодаря министру путей сообщения Ф.Неронову Архангельский получает место письмоводителя юридической части министерства. Ф.Неронов помогает «увлеченному регенту» получить и собственный хор в Почтамтской церкви. Каким же надо было обладать энтузиазмом, какой огромной силой воли, чтобы уже в 1880 году осуществить давнишнюю свою мечту - создать свой хор! Уже через три года после создания хор Архангельского начал интенсивную концертную деятельность в Петербурге и других городах России, одновременно участвуя в богослужениях церквей. Вплоть до 1918 года хор распределялся на группы по 14-20 человек и «закреплялся» за церквами: этими «малыми» хорами руководили регенты-помощники Архангельского. Свой первый концерт хор в составе 75 певцов дал в 1883 году в Петербурге. И сразу получил высокую оценку видных современных композиторов и музыкантов: А.Рубинштейна, П.Чайковского, Н.Направника.

Для своего хора Архангельский начал подбирать женские голоса, заменяя голоса мальчиков. Это невиданное доселе новшество первоначально встретило немало противников. Но такая коренная реорганизация хорового дела Архангельским вскоре была подхвачена сначала в Петербурге, а затем и в других городах России. В 1887 году - полная замена голосов мальчиков женским составом была завершена. В 1898 году хор впервые предпринял концертную поездку по России, посетив 27 городов! В 1901 году состоялась вторая поездка хора по России. А в 1907 году хор уже выступал в Дрездене, Париже и везде встречал восторженный прием.

На рубеже XIX-XX веков хор Архангельского утверждает свое положение как «звезда первой величины» наравне с другими «звездами» - Придворной певческой капеллой и московским Синодальным хором.

Своим хором Александр Архангельский руководил 43 года - явление уникальное во всей истории русского хорового искусства.

Одним из самых блестящих достижений хора Архангельского были знаменитые «исторические концерты» (их еще тогда называли «хоровыми собраниями»). Это были тематические выступления А.Архангельского со своим хором, на которых публику знакомили с музыкальными шедеврами русских духовных композиторов: М.Березовского, Веделя, Дехтерёва и других (впоследствии и западных композиторов). Таких концертов было девять, последний, девятый состоялся в 1890 году. Эти «исторические концерты» хора Архангельского всегда имели грандиозный успех у российской публики, которая вознаграждала хор лавровыми венками, а дирижера - серебряным лавровым венком.

В прессе отмечалось, что каждый «концерт давал слушателям убеждение в серьезном педагогическом значении этого дела» и что господин Архангельский не только серьезный музыкант, но и замечательный знаток того дела, которому он служит с любовью и редкой энергией».

В 1891 году Архангельский с хором предпринял первую поездку в Москву с целью показать там фрагменты «исторических концертов». Москвичи приняли концерты весьма одобрительно. «Архангельцев» оценили и С.Смоленский - директор Синодального училища, и В.Орлов - дирижер Синодального хора, и А.Сахаров - дирижер известного хора Чудова монастыря, и многие другие знатоки.

«Исторические концерты» - только одна из страниц жизни Архангельского (и его хора) - вызывает чувство глубокого уважения и признательности к творческой деятельности Александра Андреевича Архангельского.

С началом концертной деятельности хора связаны и успехи Архангельского как композитора. В жизнедеятельности Архангельского композиторское творчество занимало значительное место. Исследователи его жизненного пути отмечают, что Архангельский, наряду с такими авторами, как Бортнянский, А.Львов, Римский-Корсаков, сделал «крупный шаг вперед» по пути создания своей русской самобытной церковной музыки. Его духовные сочинения (а это и есть основное в его творчестве) отличались высоким профессиональным уровнем (около ста духовных произведений). Первые творения Архангельского вышли в 1887 году. Это были молитвенные песнопения: «К Богородице прилежно» и «Утоли болезни» (переложения напевов Александро-Невской Лавры), а также две «Милости мира». К текстам церковных песнопений композитор относился с величайшим уважением, не позволяя себе делать перестановки слов или их повторения. Почти в это же время появляется целый ряд других сочинений: «Литургия Иоанна Златоустаго», «Милость мира» (№ 3, 4, 5), «Всенощное бдение» (это было переложение обиходных напевов для восьми голосов), Службы Триоди, панихиды и др. К 1904 году Архангельский был уже автором многих духовных произведений (помимо названных): восьми Херувимских, восьми «Милость мира», 16 песнопений (вместо «причастных стихов»). Свои духовные сочинения композитор часто адресовал церковно-приходским школам, где возможности исполнения были более скромными. Особенно хочется выделить из творений Архангельского его «Заупокойную Литургию», которая являлась единственной Литургией заупокойного характера и была проникнута единством настроения. Н.Беренский писал: «В нашей церковной музыке еще не вполне выработался тип целой Литургии, как это мы видим на Западе, а потому произведение Архангельского представляет для нас двойную ценность».

Его знаменитый духовный концерт «Вскую мя отринул еси» написан на текст ирмоса пятой песни воскресного канона (8 гласа) и принадлежит к жанру русской церковной музыки конца XVII века (стиль партесного многоголосия).

Духовный концерт «Помышляю день страшный» был создан в 1898 году.

Музыкальный гармонический язык Архангельского естественен, как естественна и выразительна речь человека. Его сочинения отличаются необыкновенной мягкостью, ясностью, теплотой в музыке, молитвенностью. Наверное, поэтому говорили, что вся Россия любила молиться под звуки песнопений А.Архангельского. И до сегодняшнего дня произведения Архангельского поют едва ли не все православные церковные и светские хоры.

По наблюдению одного из современников Архангельского, «молящийся... очаровывается не только красотой голосоведения, но, что самое главное, загорается под влиянием музыки Архангельского еще более сильным религиозным чувством. Причина этого влияния в глубоком религиозном чувстве самого автора».

Необходимо хотя бы кратко сказать и об обширной общественной работе Архангельского. В 1902 году Архангельский основал Петербургское благотворительное певческое общество, задачей которого было оказание помощи (медицинской и денежной) певцам хоров (не только своего хора) во времени болезни, инвалидности и выплаты пенсий по старости. Эта работа по объединению певческих сил в России явилась потом толчком для созыва Первого всероссийского съезда регентов в 1908 году. А петербургский «почин» Архангельского уже был подхвачен в России: организуются церковно-певческие благотворительные общества в Москве, Харькове, Пензе, Чернигове, Ростове, Саратове.

Надвигающаяся на Россию политическая буря совсем не трогала Александра Архангельского. Он был далек от всего, что так или иначе не касалось музыки. Однако октябрьский переворот поставил перед Архангельским и его хором трудные жизненные задачи. Хор был переименован в Первый государственный хоровой коллектив.

Зимой 1921 года в Петрограде состоялось празднование 50-летия хоровой деятельности Архангельского. А в связи с переименованием Петербургской придворно-певческой капеллы в Государственную академическую капеллу было сочтено «несовместимым» существование в одном городе двух государственных хоров. И Архангельскому предложили организовать Государственную капеллу в Москве. Однако от этого предложения Архангельский отказался, ссылаясь на болезнь и преклонный возраст.

Еще некоторое время (и отказавшись от службы в Политпросвете) Архангельский дирижировал «чужими» хорами в Москве, Пензе и, наконец, в Праге. После перенесенной тяжелой болезни в 1923 году Архангельский переехал в Прагу. Он стал во главе большого студенческого хора, с которым давал концерты в Праге с неизменным успехом. Но вот почему в конце своей жизни знаменитый русский дирижер оказался в Праге? Думал ли Архангельский, что его духовный концерт «Помышляю день страшный» станет пророческим и ему на закате жизни, 77-летним старцем, придется в поисках хлеба насущного отправляться на чужбину?

Сохранилось потрясающее письмо Архангельского своему другу А.Касторскому в Пензу (от 1922 года). Вот фрагменты этого большого письма: «При тяжело сложившихся обстоятельствах я пишу Вам, мой дорогой Алексей Васильевич; помимо всех бед, обрушившихся на интеллигенцию, у меня и у нас в перспективе - голод. В свою усадьбу я ехать не могу, потому что там уже все расхищено «товарищами», и я не знаю, куда мне приклонить голову на предстоящее лето. И вот я решил поехать на свою родину... Могу ли я как-нибудь устроиться в Пензе или в какой-нибудь деревне?..

О своей жизни в Петрограде ничего особенного не могу сказать; хор мой (в уменьшенном составе) функционирует, но все окружающее до того тяготит... А что делать? Разруха полная и общая...»

И случилось так, что на обратном пути из Пензы Архангельский встретил композитора А.Т.Гречанинова, который и предложил ему поработать с хором в Праге. С этого времени начинается недолгий, около двух лет, зарубежный период жизни Александра Архангельского.

Но из-за усиливающейся болезни Архангельскому приходится лечь в клинику. По настоянию врачей лето 1924 года он провел в Италии. По возвращении в Прагу возобновил свои занятия с хором. Однако 16 ноября 1924 года, в день назначенной репетиции с хором, Архангельский скоропостижно скончался. На одной из пражских улиц висит скромная табличка: «В этом доме в 1923-1924 годах жил и умер Александр Андреевич Архангельский. 1846-1924».

«В октябре 1925 года прах Александра Андреевича, согласно высказанной им воле, был перевезен его женой в Петроград, и там после соборно совершенной заупокойной Литургии в Казанском соборе, при пении «бывшего» хора, А.А.Архангельского предали погребению на Тихвинском кладбище Александро-Невской Лавры»

©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-08-08

Сообщение о духовной музыке кратко поможет Вам подготовиться к занятию и углубить свои познания в искусстве. Также из статьи Вы узнаете, на какие жанры поделена духовная музыка и ознакомитесь с основными произведениями.

«Духовная музыка» доклад

Как Вы уже поняли из самого названия, духовная музыка не является предметом светских развлечений. Она связана с религиозной стороной народов, проживаемых на Земле. Духовная музыка имеет религиозное содержание текстов и предназначена для церковного или храмового богослужения.

Представления о ней в разных религиозных традициях различаются:

• В христианстве духовная музыка поделена на католическую, православную, протестантскую. Самые распространенные жанры духовной музыки — псалм, хорал, гимн, секвенция, месса и страсти. В православии особое место отведено Всенощной службе.
• В иудейских верованиях духовная музыка играет важную роль. В церковный ритуал она была введена еще в период правления царя Давида – в каждом храме был оркестр и хор. На сегодняшний день развивается синагогальная музыка с молитвенным жанром.
• В исламе она зародилась в Индии в XIII веке в процессе слияния индийской музыки и персидской поэзией. Называется она кавалли, и восхваляет святых, пророка Мохаммеда и Аллаха.

Жанры духовной музыки

В начале возникновения духовной музыки, писать ее могли только служители церкви. Наиболее распространенными были сочинения папы Григория I, монахов Томмазо да Челано и Якопоне да Тоди. Позже сочинять духовную музыку могли светские композиторы. После Реформации были популярны гимны, хоралы, Страсти. Написаны они были преимущественно Мартином Лютером. К слову, Страсти появились в XVII веке и основывались на событиях Страстной недели, главах Евангелия, сюжетах из Ветхого Завета. Например, такие произведения духовной музыки — «Семь слов Христа на кресте» (Генрих Шютц), «Семь слов Спасителя на кресте» (Йозеф Гайдн), «Рождественская история» (Генрих Шютц), «Рождественская оратория» (Бах), «Израиль в Египте» (Гендель). После эпохи Возрождения стали создаваться реквиемы и мессы. Остановимся более конкретно на каждом жанре.

1. Псалмы – это небольшие музыкальные произведения, которые основанные на текстах Псалтыря. Считаются самым древним жанром духовной музыки. С XVI века их используют в качестве погребальной молитвы. В XIX — ХХ веках переработанные или оригинальные псалмы писали Мендельсон, Гендель, Регер, Пендерецкий, Янченко. Самые известные псалмы И. Ф. Стравинского под названием «Симфония псалмов».
2. Мессы - это вокально-инструментальные или вокальные произведения, которые представляют собой собрание католической литургии. Первая авторская месса была написана Гийомом де Машо в середине XIV века- Messe de Notre Dame. В начале XIX века месса отделилась от богослужения и стала частью концертной практики. Авторами таких произведений были , . В ХХ веке интерес к ней стал угасать.
3. Реквиемы - это изначально заупокойные католические мессы. Самое раннее сочинение — латинский канонический текст, Реквием Дюфаи. До наших дней он не сохранился. Первый сохранившийся текст это «a capella» Йоханнеса Окегема (XV век). Со второй половины XVIII века реквиемы стали частью не только духовной музыки. Известные авторы , Берлиоз, Форе, Керубини, Брамс, Бриттен, Зеленка и Бибер.
4. Страсти - это вокально-драматические произведения, которые посвящаются Страстной недели и изначально основывались на текстах Евангелие. Самые ранние произведения принадлежат Орландо Лассо и Якобу Обрехту (XV-XVI века). Данный жанр духовной музыки был популярен вплоть до середины XVIII века. После композиторы забыли о нем до ХХ века. Возрождению Страстей поспособствовал Хуго Дистлера, написав Хоральные страсти».
5. Stabat Mater – это католические песнопения на латинском тексте Якопоне да Тоди.

Надеемся, что доклад про духовную музыку помог Вам подготовиться к занятию и углубить свои познания в области искусства. А свой рассказ о духовной музыке Вы можете оставить через форму комментариев ниже.