Художественная культура славян. "Древнерусское искусство

Среди множества факторов, определявших своеобразные черты формирующейся раннеславянской культурной общности, следует выделить два основных. Первый из них - преобладание анимистических верований в многочисленных безличных добрых и злых духов, повсеместно окружающих человека, способных являться в разных образах («оборотни»), и культов «низшего порядка», связанных с богами-покровителями рода и племени, способствующими его благополучию, оберегающими его землю и скот, дающими им плодородие. Второй фактор - широта и интенсивность культурных контактов, объясняющих

то разнообразие мотивов и форм, что наблюдаются в наиболее совершенных

памятниках ремесла собственно славянских мастеров, которые датируются VI-X веками. С ним же связано такое явление, как синкре- тизм, то есть сочетание в культовых обрядах и декоре ритуальных предметов элементов, характерных для разных религий. Синкретизм можно было бы назвать одним из наиболее приметных свойств славянской культуры на всем протяжении дохристианского периода ее истории.

Основной массив находок составляют изделия из черного и цветных металлов, керамические сосуды. Тем не менее все предметы, находимые археологами в славянских городищах, селищах, местах погребений, обладают ярко выраженными чертами, говорящими об их функции и «социальном статусе» - принадлежности определенным слоям общества: родоплеменной знати, старейшинам и главам племени, выполнявшим одновременно жреческие функции, воинам, земледельцам. К таковым приметам относятся формы, материал, технология изготовления, орнаментация. посуда. Мера ремесленного совершенства основной массы вещей, создаваемых местными мастерами, определялась их бытовыми функциями. Элементы художественности, точность передачи абстрактной объемной формы, мера преодоления грубости, инертности природного материала, тщательность обработки поверхности, характер и обилие орнаментации заметно усиливаются в предметах, имевших, как можно предположить, ритуальное назначение. Так, тонкие узоры, покрывавшие стенки глиняных сосудов, возможно, представляют собой символы плодородия, солнца, воды и огня.

Судя по характеру украшений, находимых археологами на обширных территориях, Искусство восточных славян 15 заселенных славянскими племенами, в искусстве VIII-X веков дает о себе знать процесс выделения из массы изделий художественного ремесла произведений самого высокого качества, связанных с бытом родоплемен- ной знати.

Внук Ольги, князь Владимир, твердив около 980 года официальный общегосударственный культ Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Лишь двое из них - Перун и Мокошь - могут быть причислены к славянскому (точнее, балто- славянскому и финно-угорскому) пантеону, тогда как другие несли на себе явные приметы культов сармато-иранского происхождения. На холме в Киеве ставятся их изваяния. Из-за скупости письменных сведений и полного отсутствия археологических данных трудно составить представление о

характере этих монументальных изваяний. Летописец специально отметил, что Перун

имел серебряную голову, «а ус злат». Не исключено, что отчасти образы каких-то из перечисленных божеств государственного пантеона Владимира запечатлены в уже упоминавшемся Збручском идоле, условно датируемом X веком. Столпообразный, четыехликий, первоначально раскрашенный, он стоял на границе земель славянских племен бужан, волынян, тиверцев и белых хорватов. В нем антропоморфные черты проявились с большей определенностью. Лики божеств выполнены в низком каменном рельефе, их изображения, ориентированные на все части света, располагаются по вертикали в строгой иерархической последовательности. Внизу - подземные божества, держащие мир, в небольшом среднем регистре - люди, вверху - небесные боги. Им приданы различные атрибуты: шапка, напоминающая княжескую, конь, меч, рог. По предположению академика Рыбакова, каждая грань збручского изваяния представляет одного из богов славянского

пантеона: Перуна, Мокошь, Ладу, Велеса1. Особенно интересно то, что несмотря на варварский характер этого примитивного изваяния, автор которого не был озабочен никакими собственно художественными проблемами, взятый им за основу принцип композиционного построения, к-рый своими корнями уходит к традициям культовых столпов-менгиров эпохи бронзы и кельтских каменных стел. Прослеживается связь и с античными гермами - столбами с изображениями Гермеса, ставившимися на перекрестке дорог. Во всяком случае иконография коленопреклоненных подземных богов восходит также к эллинистическим и римским образцам, где они изображались держащими на своих плечах фигуры гениев, Победы, богов-покровителей городов, олицетворения мировых стихий. Сама идея связи столь примитивных варварских изваяний с произведениями позднеантичного искусства не является надуманной. Славянские племена, особенно те, что обитали в Подунавье, входили в поле воздействия классической эллинистической культуры, центры которой никогда не утрачивали для них своей привлекательности.

Но не изваяния богов, а изделия из драгоценных металлов типа обкладок рогов из Черной Могилы наиболее полно характеризуют основные тенденции в искусстве «предхристианской» поры. Открытость, чуткость к разноэтническим культурам, свойственная творчеству среднеднепров- ских мастеров X века, их способность создать органический синтез изобразительных и орнаментальных тем, заимствованных из античных, собственно славянских, норманнских и тюрско-иранских источников, является лучшим показателем готовности молодого славянского государства с центром в Киеве к естественному и быстрому принятию и освоению христианства. Надо, однако, иметь в виду, что речь идет прежде всего о культуре высшего слоя восточно-славянских племен, для которой всегда была характерна ситуация воеобразного «двуязычия». Один из этих языков - его можно назвать «домашним» - предназначался для внутреннего повседневного обихода, другой - «официальный», общий для всех стран Центральной и Восточной Европы того времени, в разных вариациях используемый в государственных церемониалах. В свою очередь, на официальный язык все большее влияние оказывают образы христианского искусства и питающей его эллинизированной культуры Средиземноморского мира. Этот процесс сопровождается заметным усилением роли изобразительного начала, а активная символическая функция орнаментальных мотивов явно ослабевает, при том что их репертуар даже обогащается. Активное вовлечение Руси в орбиту притяжения византийской художественной и духовной культуры началось задолго до 988 года - времени ее официального крещения. В искусстве, культивируемом при киевском княжеском дворе, наряду с традиционными орнаментально-эмблематическими композициями под влиянием византийских образцов получают все большее распространение «реалистические» изображения, в центре которых находятся человеческие фигуры. Они представляют сцены охоты, борьбы мифологических героев, цирковые игры. К произведениям такого рода относится костяной гребень X века (Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург) из Белой Вежи (Саркела) на Дону, хазарского города, захваченного князем Святославом в 965 году.

Мастер, украсивший его рельефно вырезанными фигурами людей и животных, явно старался подражать великолепным византийским произведениям резьбы по слоновой кости.

В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.

В V - VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне - это белорусы, русские, украинцы; западные - поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке); южные - болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело - воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов, и Германа - у болгар.

Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас - у славян был Перун . Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно - движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге . Другие вышние боги считались сыновьями Сварога - Сварожичами ; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога , а также Хорса . Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.

Так, у западных славян высшим богом считался Святовит , и ему соответствовал Триглав - трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста , а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками , мавками , вилами . Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa , Чура , домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян.

Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею - Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 г.) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками , у русских - домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).

Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года - рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды . Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т. п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.

Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным - хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа - берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти.

Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями - грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 - 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя - Плутон, Девана - Венера, Маржана - Церера.

Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в.), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? - 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес - в святого Власия, Ярила - в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи; поклонение и преклонение выражалось в принесении им кровных и бескровных жертв.

В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына.

Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).

"В древнейший период языка, - говорит Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.

Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях.

Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.

Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.

Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий".

Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами).

Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

See more at: http://www.zhivulegko.ru/interesting/religiya/mifologiya_drevnikh_slavyan/#sthash.GITNff9d.dpuf Древнерусское искусство включает в себя несколько эпох: от времен правления Ярослава Мудрого и до времен царствования Петра. Его истоки тесно связаны с разнообразными традициями восточнославянских племен, в которых оружие, убранство и одежда обязательно должны быть украшены орнаментами, а статуэтки наделялись магическими свойствами и олицетворяли всевозможные силы природы. Искусство Древней Руси: архитектура В этот период большое внимание уделяется строительству монументальных грандиозных сооружений из таких материалов, как камень и дерево. Возводят преимущественно избы, храмы, оборонительные перегородки на насыпных валах, мосты через реки, мостовые, гридницы, хоромы знати и терема. Строения должны быть колоритно расписаны, иметь затейливые кровли и быть украшены резными узорами. Искусство Древней Руси выводит на совершенно новый этап храмовое строительство. Благодаря византийским зодчим, церкви начинают строить, используя крестовокупольную четырехстолпную конструкцию. Ее основная идея заключается в том, что с помощью колонн или столбов помещение делится на продольные части (нефы). На барабане, расположенном на центральных опорах, располагается купол, а центральное пространство как бы образует крест. С восточной стороны должны располагаться алтарные помещения. В 11-12 веках искусство Древней Руси характеризуется бурным ростом храмового строительства. В Киеве – художественном центре древнерусского государства - в этот период было возведено более четырехсот соборов, Золотые ворота (парадный въезд в город) и около восьми рынков. Главное культовое здание этого времени – Софийский собор. Он увенчан двенадцатью куполами, украшен фресками, мозаикой, отделан майоликой, резным и полированным камнем. Каменные соборы были также построены в Чернигове (Спасо-Преображенский), Полоцке и Новгороде (Софийский). Изобразительное искусство Древней Руси Появление христианства привнесло в живопись несколько иное содержание. Строгость византийского искусства явно противоречила привычному для славян языческому и радостному восприятию мира. Под кистью древнерусских художников аскетичная манера живописи Византии превращается в символичные творения, близкие славянской натуре. Иконы пишут преимущественно на дереве. Искусство Древней Руси характеризуется развитием фресковой живописи и мозаики. В этой области наблюдаются попытки создания собственного стиля. Новгородская школа в своих работах использовала яркость и большую контрастность цвета. Образцы изобразительно искусство киевской школы отличает более нежная палитра. Фигуры на мозаиках и фресках отражают определенный сюжет, они неподвижны и фронтальны, а размер олицетворяет важность их смысловой нагрузки. Прикладное искусство Древней Руси Здесь нашли отражение образы древней языческой мифологии. Деревянная утварь, резные корабли, мебель, ювелирные изделия и ткани, расшитые золотом, насквозь пронизаны символическими образами. Обнаруженные в кладах вещи украшены рисунками животных. Женские украшения с разнообразными символическими изображениями имели непосредственное ритуальное значение. Серебряные височные подвески в виде звезды, золотые цепочки, монисто из медальонов, бус, крестиков, усыпанное зернью с тончайшей сканью, серебряные широкие браслеты и перстни из драгоценных металлов с изображением головы льва – это придавало праздничному женскому одеянию богатство и многоцветность. Высокого уровня достигла мелка пластики и лицевое шитье. Изделия с использованием этих техник создавались главным образом в монастырях и мастерских при дворе Великого Князя. Шитье выполнялось разноцветными шелками, преимущественно гладью. Вышивальщицы создали множество уникальных произведений ДПИ (декоративно-прикладного искусства), не уступающих живописным полотнам. - Читайте подробнее на FB.ru: http://fb.ru/article/37596/iskusstvo-drevney-rusi

С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые виды монументальной живописи - мозаика, фреска и станковая живопись (иконопись). Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью.

Это в известной степени сковывало художественное творчество и предопределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре.

Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Согласно летописям, первые храмы украшали приезжие мастера-греки, которые привнесли в сложившуюся иконографию систему расположения сюжетов в интерьере храма, а также манеру плоскостного письма. Суровой красотой и монументальностью отличаются мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Их исполнители мастерски использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с фреской. Из мозаичных работ особенно значительны изображения Богоматери Оранты в алтарной апсиде и Христа Вседержителя в центральном куполе. Все они пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.

Уникальными памятниками светской живописи являются росписи стен двух башен киевской Софии. Здесь изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы. По своему характеру они далеки от обычных церковных росписей. Среди фресок Софии - два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

В XII - XIII вв. в живописи отдельных культурных центров все заметнее становятся местные особенности. Во второй половине XII в. формируется специфический новгородский стиль монументальной живописи, который достигает наиболее полного выражения в росписях церквей Георгия в Старой Ладоге, Благовещения в Аркажах и особенно Спаса-Нередицы.

В этих фресковых циклах, в отличие от киевских, заметно стремление к упрощению художественных приемов, к экспрессивной трактовке иконографических типов, что диктовалось желанием создать искусство, доступное для восприятия неискушенного в теологических тонкостях человека, способное непосредственно воздействовать на его чувства. В меньшей мере демократизм новгородского искусства проявился в станковой живописи, где местные черты выражены слабее.

К новгородской школе относится икона «Ангел Златые власы», привлекающая внимание лиризмом образа и светлым колоритом.

Распространение письменности, появление книг привели к возникновению еще одного вида живописи - книжной миниатюры. Древнейшие русские миниатюры присутствуют в «Остромировом Евангелии» (1056-1057 гг.), где помещены изображения трех евангелистов. Яркое орнаментальное окружение их фигур и обилие золота делают эти иллюстрации похожими на ювелирное изделие (перегородчатую эмаль). В «Изборнике» князя Святослава (1073 г.) имеются миниатюра, изображающая семью князя, а также рисунки на полях, напоминающие светскую живопись киевской Софии.

Считается, что славянские народы принадлежат к древнему индоевропейскому единству, которое включает в себя такие народы как германские, балтийские, романские, греческие, иранские, индийские или арийские занимавшие всю территорию от Индийского океана до Атлантического и от Ледовитого океана до Средиземного моря. Центром этого массива была территория нынешней Малой Азии. Примерно 4000 – 3500 лет назад произошло отделение праславянских племён от родственных им индоевропейских, и расселение их на север.

Большим толчком к развитию славянской культуры послужило открытие на рубеже I тысячелетия до н.э. плужного земледелия. Это позволило древним славянам перейти к систематическому экспорту хлеба через Чёрное море в Грецию. Также немаловажную роль в этом процессе сыграло открытие железа, залежами которого изобиловала праславянская родина.

В Древней Руси для обозначения разных видов прикладного искусства существовало чудесное слово - узорочье.

Древние славяне на своем историческом пути соприкасались со скифами и сарматами, с предками литовцев, латышей, заходившими ранее далеко на юг, и с финно-угорскими племенами лесного северо-востока. В процессе ассимиляции славяне восприняли многое из фольклора и изобразительного искусства славянизируемых соседей северо-запада и северо-востока.

Наиболее распространенными видами декоративно-прикладного искусства дохристианской Руси были резьба по дереву и кости.

Художественная обработка дерева была известна еще в VIII-IX вв. В России, богатой лесами, дерево всегда любили и применяли многие поколения мастеров народных промыслов. Резьба - это художественная обработка дерева вырезанием и росписью с изображениями, созданными средствами живописи.

Обработка кости - это один из старейших видов народного декоративного искусства. В глубокой древности коренные жители Сибири, средней части России из кости изготовляли различные изделия: ножи, наконечники для гарпунов, амулеты. У мастеров Древней Руси резьба по кости была распространена еще в IХ веке. Письменные источники свидетельствуют о высоком качестве косторезного русского мастерства. Резьбу называли «резьбой руссов».

Крещение Руси в 988 году стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень. В течение четырех последующих столетий Киевская Русь сформировалась в хорошо управляемое демократическое городское рыночное общество. В период наивысшего расцвета в XI веке ее население достигло 7-8 млн. человек, включая такие развитые городские центры, как Киев, Новгород и Смоленск. Это было самое большое и населенное государство Европы.

1. История русской культуры IX-XX веков. / Л.В.Кошман, Е.К.Сысоева, М.Р.Зенина, В.С.Шульгин. – М.: Акцепт, 2006.

Культура Древней Руси

Культура - совокупность созданных обществом материальных и духовных ценностей. Принято в связи с этим говорить о материальной и духовной культуре. Развитие древнерусской культуры проходило в непосредственной связи с развитием восточнославянского народа, становлением государства, укреплением связей с соседними странами. Культура выражает духовную сущность народа, его взгляды на мир, природу, человеческие отношения. Культура Руси складывается в те же века, что и зарождение государства. Особенность Руси в том, что она складывалась и развивалась на достаточно большой территории, где жили различные племена: поляне, северяне, радимичи, и многие др.

В связи с этим славянская культура имеет свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие для Северо-Восточной Руси и т.д. Еще одной особенностью развития культуры Руси было влияние соседних народов.В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира.

Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Причем влияние иноземных культурных традиции было сильнее в городах, которые являлись центрами культуры, ее наиболее передовых для своего времени черт, то сельское население было в основном хранителем старинных культурных традиций, связанных с глубинами исторической памяти народа. В селах и деревнях жизнь текла в замедленном темпе, они были более консервативны, труднее поддавались различным культурным новшествам.

Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья. Как у любых язычников, у славян существовали жрецы - волхвы. В святилищах (капищах) приносились жертвы изображениям богов - идолам. Однако славянское язычество коренным образом отличалось от античного или скандинавского: ни один бог не являлся, по славянским представлениям, главным среди других, повелителем богов, как например Зевс в античной культуре.

Основными богами были:

Велес - божество в древнерусском языческом пантеоне, "скотий бог", покровитель сказителей и поэзии. Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье.

Перун - главное божество восточных славян, бог грома и молнии. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческой силой пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал мир. Отсюда Перун-производитель, творец. В то же время Перун - божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Русское предание наделяет Перуна палицей, плетью, луком и стрелами (в белорусских преданиях). Перун - изображался в образе Воина средних лет с чёрно-серебрянными волосами (подобно грозовой туче) и огненно-золотой клубящееся бородой.

Сварог - бог небесный, отец - Небо. Сварог, сварганить, сварить, свет, святость, свести, цвет. Эти слова объединены идеей сотворения жизни (рог, рок, рождение, речь, нарекать). Сварог - самый великий из русских богов. Это прародитель, пращур, давший ход жизни, давший людям знания и речь. Он сотворил весь космос - вселенную Сваргу. Сварог - во всем. Все в мире - есть Сварог, его часть.

Лада - славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.

Дажьбог - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, «белого света», податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.

Макошь- Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре («Земле-матери») и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим «рогом изобилия».

Семаргл- . Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ «вооружённого добра». Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

Хорс- Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные «хороводы» и русское наречие «хорошо» - «солнечно».

Праздники и обряды славян.

Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:

1. Праздник первых ростков - 2 мая. Постепенно был заменен праздником Бориса и Глеба ("Бориса-Хлебника", "Боришь-день").

11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа. Праздник "первых плодов" ("Спас" 6 августа).

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере еще сохранились языческие традиции, что привлекает внимание со стороны этнографов.в первых числах каждого месяца. Вот некоторые праздники:

РОДОВНИЦА (24 Кветеня)С заходом Солнца весь честной люд собирается на капище, дабы окликать родителей, угощать их душеньки медом сыченым, кушаньями сухими да нечетными - хлебом-солью! Молодежь на горке "боряхуся со мрунами",справляет тризну,показывая свое искусство в рукоприкладстве. Хозяйки оставляют на ночь на столе кушанья,чтобы "покойнички, наголодавшиеся за зиму",пришедшие повидать родичей, поели - "Не угостишь честь честью покойного родителя о Родовнице - самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует".

ЖИВИН ДЕНЬ (12 травеня)Утром на Живин день плачет Мать Сыра Земля росою, обладающей силой целебной. Рано по утру собирается молодежь,вместе с восходом идут к капищу, становясь в два ряда, лицом друг к другу, берутся за руки, образуя Живин мост. По этому Мосту из соединенных рук пускали идти маленькую девочку с венком на голове,всю убранную лентами разноцветными да перевязями цветочными.Пройдет по рукам одной пары девочка - забегает живое звено Моста вперед и снова становится в очередь.Так и доходило все шествие до самого озимого поля,где и спускали маленькую Живу наземь.Она срывала пучок зеленой ржи,готовящейся к этому времени выметывать колос.С сорваным колосом бежит Живена назад к капищу,а все,сбившись в кучу,следовали за ней по пятам и пели-голосили хором.Пройдя с песнею до капища,толпа расходилась,обрывая с девочки ленты и цветы на память о Живином дне.Разбрасываемые по капищу ржаные стебли подбираются молодыми парнями. Кому попался с выметшимся колосом - тому и жениться на Таусеня.

РУСАЛЬИ (28 червеня) - девичий праздник.Для сбора участников игрища,накануне вечером,заранее избранной «большухой» рассылаются девчата - послы по всем красным девицам,зовут-позывают их собраться после обеда на капище возле реки.В урочный час сходятся гостейки званые-прошеные,становятся в кружок и рекут-поют слова заветные над испеченным вскладчину караваем.Кроме «большухи» выбираются всем скопом две девушки,которых обступают хороводом.Они стоят в середине,и по окончинии одной игры отдают всем поклоны,и снова становятся в круг,а на их место выбираются другие.После игрищ отправляются девицы в рощу - «березки завивать»,приготавливая столько венков,сколько у каждой завивающей близких-дорогих на свете есть: для родимых отца с матерью,для братьев с сестрами,для милых-любезных сердцу девичьему.По этим венкам гадали о судьбе,отправляя их плыть на сломенном плотике плыть по реке.

Выбор веры.

Контакты с соседними народами привели к проникновению монотеистических представлений в славянскую среду. Язычество уже не могло сопротивляться растущему влиянию монотеизма (единобожия), который исповедовали соседние державы: Византия, Хазарский каганат, Волжская Болгария. Перед Русью встал вопрос о выборе принципиально новой религии.

Летопись рассказывает о выборе веры князем Владимиром, к которому приходили представители всех религий. Наиболее убедительными показались князю аргументы византийского священника. Отправленные в другие страны послы Владимира также нашли лучшей византийскую церковную службу. Было принято решение о крещении Руси по византийскому обряду. Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни - центре византийских владений в Крыму (Херсонес располагается в черте нынешнего Севастополя). По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. На Северо-востоке обращение населения в христианство завершилось лишь к концу XI в. Крещение не раз встречало сопротивление. Наиболее известное восстание произошло в Новгороде. Новгородцы согласились креститься лишь после того, как княжеские дружинники подожгли непокорный город.

Христианство повлияло на нравы и мораль. Церковь запрещала жертвоприношения, общество впервые познакомилось с понятием греха, отсутствующим в языческом мировоззрении.Христианство укрепило княжескую власть. Церковь внушала подданным необходимость беспрекословного повиновения, а князьям - сознание своей высокой ответственности. Принятие христианства способствовало расцвету материальной культуры. Иконопись, фреска, мозаика, приемы кладки кирпичных стен, возведения куполов, камнерезное дело - все это пришло на Русь из Византии благодаря распространению христианства. С христианством пришла письменность на славянском языке, стали создаваться рукописные книги. При монастырях возникали школы. Распространилась грамотность.

Письменность

Основой любой древней культуры является письменность. Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством, с церковными книгами и молитвами. Однако есть свидетельство о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. Об этом говорит и свидетельство византийского дипломата и славянского просветителя Кирилла. Во время отбывания в Херсонесе в 60-е годы IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. Византийские монахи Кирилл и Мефодий распространяли христианство среди славянских народов юго-восточной Европы. Но главной азбуки не было. Талантливый лингвист, Кирилл взял за основу греческий алфавит, состоящий из 24 букв, дополнил его характерными для славянских языков шипящими (ж, щ, ш, ч) и несколькими другими буквам создал его.Славянский алфавит первоначально состоял из 43 букв, близких по написанию греческим. Каждая из них имела свое название: А - «аз», Б - «буки» (их сочетание образовало слово «азбука»), В - «веди», Г - «глаголь», Д - «добро» и так далее. Буквы на письме обозначали не только звуки, но и цифры. «А» - цифру 1, «В» - 2, «Р» - 100. На Руси только в XVIII в. арабские цифры вытеснили «буквенные».В честь своего создателя новая азбука получила название «кириллица». Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в ХI-ХII вв. Однако она была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным. С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются берестяные грамоты. Изготовление древних рукописных книг было делом дорогим и трудоемким. Материалом для них служил пергамен - кожа особой выделки. Лучший пергамен получался из мягкой, тонкой кожи ягнят и телят. Средневековые чернила были бурого цвета, так как делались на основе железистых составов, а проще говоря, ржавчины.

Для украшения рукописи заглавия в средние века писали особым, декоративным шрифтом - вязью. Буквы, вытянутые вверх, переплетались между собой (отсюда и название - вязь), образуя текст, похожий на ленту орнамента. Писали вязью не только на бумаге. Золотые и Серебряные сосуды, ткани часто покрывали нарядными надписями. Первую, заглавную букву в тексте - «инициал» - писали крупнее и красивее остальных, украшали орнаментом, иногда в виде человечка, животного, птицы, фантастического существа. Обычно инициал был красным. С тех пор говорят - «писать с красной строки». Завершался раздел «концовкой» - небольшим рисунком, на пример, изображением двух птиц, похожих на павлинов.

Литература.

В связи с распространением христианства на Руси (главным образом, при монастырях) стали создаваться школы для "книжного учения". В Киеве при соборе Св. Софии была создана обширная библиотекаВажным видом чтения средневекового русского человека были жития святых. На Руси стала создаваться собственная житийная литература. Среди них - "Сказание о Борисе и Глебе", "Жития" княгини Ольги, игумена Киево-Печерского монастыря Феодосия и др.Литература XII в. продолжает традиции русских сочинений XI в. Создаются новые церковные и светские произведения, отмеченные яркой формой, богатством мыслей, широкими обобщениями; возникают новые жанры литературы.

На склоне лет Владимир Мономах пишет свое знаменитое «Поучение детям», ставшее одним из любимых чтений русских людей раннего средневековья.

В своей «Притче о человеческой душе» (конец XII в.) епископ города Турова Кирилл, опираясь на христианское миропонимание, дает свое толкование смысла человеческого бытия, рассуждает о необходимости постоянной связи души и тела. В то же время он ставит в своей «Притче» вполне злободневные для русской действительности вопросы, размышляет о взаимоотношении церковной и светской власти, защищает национально-патриотическую идею единства Русской земли, которая была особенно важна в то время, как Владимиро-Суздальские князья начали осуществлять политику централизации накануне монголо-татарского нашествия.

Фольклор

Повседневная жизнь и яркие удивительные события отражались в устном народном творчестве. Песни, былины, загадки, пословицы дошли до нас через многие столетия, и нередко бывает трудно отделить раннюю основу фольклорного произведения от позднейших напластований.Исследователи народного творчества выделяют обрядовый фольклор, связанный с земледельческим календарем и уходящий корнями в древние языческие верования. Таковы песни и пляски, связанные с Масленицей, днем Ивана Купалы, рождественские коляды. К обрядовому фольклору относятся также свадебные песни и гадания.

Однако народное творчество носило далеко не только обрядовый характер. Сохранилось множество загадок, заклинаний, заговоров на бытовые темы. На пирах пелись песни, рассказывались сказки и легенды. Вероятно, уже тогда сложились основные сюжеты русских народных сказок: о лисе и волке, о бабе-Яге, о змее, о скатерти-самобранке и т.п.

Особое место в фольклоре занимает былинный эпос. Среди древнерусских былинных сюжетов выделяются былины об Илье Муромце, о Микуле Селяниновиче, о Добрыне Никитиче и Алеше Поповиче.

Фольклор оказал большое влияние на становление и развитие древнерусской литературы.

Архитектура и строительство

Недаром говорят, что архитектура - это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева.

Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.

Первая каменная постройка на Руси появилась в конце X в. - знаменитая Десятинная церковь в Киеве, сооруженная по указанию князя Владимира Крестителя. К сожалению, она не сохранилась. Зато по сей день стоит знаменитая киевская София, возведенная несколькими десятилетиями позже.

Во Владимиро-Суздальской земле и Москве строили из ослепительного белого известняка, добытого в каменоломнях, тщательно отесанного в аккуратные прямоугольные блоки. «Белый камень» мягок и легко поддается обработке. Вот почему стены владимирских храмов богато украшены скульптурными рельефами.

В конце XV в. На Руси появился новый материал - кирпич. Он получил широкое распространение, так как был дешевле и доступнее камня.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство - это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне - константинопольскому Софийскому собору.

В XII в. традиции древнерусской архитектуры не утрачивают свою связь. По образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитриевский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры - храм Покрова на Перли. Брат Андрея - Всеволод III продолжал эту строительную деятельность. Его мастера оставили потомству замечательный Дмитриевский собор во Владимире - величественный и скромный.

Ремесла

Изучение материальной культуры Древней Руси основывается, главным образом, на археологических источниках. Археологам нередко встречаются различные сельскохозяйственные орудия: в южных лесостепных районах - рало, плуг, борона, в лесной полосе - двузубая соха, борона-суковатка.

Наряду с земледелием и лесными промыслами у восточных славян развивались ремесла. Древнерусские ремесленники освоили сложнейшую технику обработки металла. Кузнецы изготовляли лопаты, топоры, лемехи, серпы, ножи, рыболовные крючки, сковороды, сложные замки и др.

Но особенно успешно развивалось оружейное производство: производились мечи и боевые топоры, шлемы, щиты, наконечники стрел и копий. Русские мастера делали кольчуги из переплетенных железных колец. Это умение пришло с Востока, в Европе кольчуг плести не умели.

Оружие нередко украшалось чернью или серебряным узором. Ювелирное производство развивалось и отдельно от оружейного. Работая в технике литья или ковки, мастера изготовляли кольца, браслеты, перстни, кресты, медные и серебряные блюда и кубки и т.п.

Исключительно тонкой работы требовало украшение изделий сканным узором или зернью. Скань - изделие из золотой или серебряной проволоки, которая напаивалась на металлическую основу. Зернь - узор из мельчайших золотых или серебряных зерен, которые также напаивались на металлическую пластинку. На основе скани возникла и техника перегородчатой эмали, когда ячейки между сканными перегородками заполнялись цветной эмалью.

Массовым было гончарное ремесло. Глиняная посуда, изготовленная с применением гончарного круга была очень разнообразна и использовалась повсеместно.

Столь же широко распространенным было плотницкое ремесло. Основными инструментами древнерусского плотника были топор и тесло, с помощью которых возводились избы, крепостные стены и церкви, украшенные затейливой резьбой.

Развивались и другие ремесла: кожевенное, сапожное, портновское, делившиеся, в свою очередь, на множество специальностей. Всего исследователи насчитывают в Киевской Руси до 70 ремесленных специальностей.

Искусство

С распространением культового каменного строительства развивалась монументальная живопись. Византийские и русские мастера украшали интерьеры храмов мозаиками и фресками. В киевском Софийском соборе втехнике мозаики были выполнены подкупольное изображение Христа-Пантократора (Вседержителя) и Богоматери, апостолов. Мозаика собора имеет 130 оттенков.

Особенно широко применялись фресковые росписи. В Софийском соборе фресками были покрыты практически все стены, однако до наших дней сохранились лишь немногие. Часть фресок посвящена светским сюжетам: два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого, охотничьи сцены, изображения акробатов, музыкантов.В каждой церкви находились иконы. Самой знаменитой из икон той эпохи является "Богоматерь Владимирская", созданная в начале XII в. В это время прославился печерский монах-живописец Алимпий, про которого современники говорили, что он «иконы писать хитр бе [был] зело». Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская Оранта», изображавшая Богородицу.

Наряду с монументальной живописью и иконописью высокого искусства достигли мастера книжной миниатюры.

Заключение.

Киевская Русь благодаря творческому усвоению полученных из Византии христианства и античного наследия достигла высокого уровня культурного развития, встав вровень с западноевропейскими странами. Культурные традиции, созданные в киевский период, получили дальнейшее развитие в эпоху раздробленности, но многие из них не смогли пережить монгольское нашествие. И это был не единственный драматичный период в развитии культуры на Руси. Трудно представить сколько бесценных памятников, обычаев и традиций было уничтожено во время революций, войн, борьбы с «пережитками старой идеологии».

Растеряв много ценного на этом пути, люди, наконец, становятся мудрее и бережливее. Возрождаются из небытия многие русские традиции и обряды. Растет интерес к народной культуре и быту. Хочется надеяться, что это не временное увлечение, а серьезное желание восстановить прерванную связь времен.

Еще Пушкин говорил, что уважение к минувшему - черта, отличающая образованность от дикости.

Список литературы

1. История России с древнейших времен до конца XVII века /Под ред. А.Н.Сахарова, А.П.Новосельцева. - М., 1996;

2. История России. Киевская Русь /Вернадский Г.В./

3. Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь: Рассказы о русской культуре. - М., ВЛАДОС, 1995.

4. История России /А.С. Орлов, В.А. Георгиев/

5. Ключевский В.О. Сочинения в девяти томах, - М., 1987, том 1.

6. Орлов С.А., Георгиев В.А., Георгиева Н.Г., Сивохина Т.А. История России.-М., 1999.

7. Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга - М., 1992.

8. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

9. Сквозь века - М., 1986.

10. Сахаров А.Н., Новосельцев А.П. История России с древнейших времён до конца XVII века. М., 1996.