«ПЕЩЕРНЫЕ ГОРОДА» В средневековой Таврике на высоких плато столовых гор возникает целая сеть городов, окруженных неприступными скалами и грозными оборонительными стенами с боевыми башнями. Чаще всего в исторической литературе эти города упоминаются как «пещерные

Инкерманский пещерный монастырь

Сначала в VI веке на правом берегу реки Чёрной на высокой скале появилось укрепление, возведённое местными племенами. Позже, когда в этой части Крыма окрепло влияние феодального княжества Феодоро, в конце бухты Северной, в устье реки Чёрной был основан морской порт Авлита, а для его защиты мангупский князь Алексей заново отстроил древнее укрепление, превратив его в крепость Каламиту. Вот здесь, под защитой грозной крепости, примерно в VIII-IX веках и возник пещерный монастырь. После распада Римской империи Крым перешёл во владения православной Византии.

Пещеры служили первым монахам и жильём, и подсобными помещениями. Храмы также устраивали в пещерах, из камня вырубали алтарь, престол, скамьи. Все помещения соединялись вырубленными в скале лестницами. Находясь рядом с крупным торговым портом, монастырь жил безбедно.

Возникновение связано с культом святого Климента, который был римским еписком в 92-101 годах. Климент был сослан императором Траяном за христианскую проповедь в каменоломни рядом с Херсонесом. Именно здесь в 101 году убили Климента. Через год после смерти святого удалось обрести его мощи, которые вначале хранили недалеко от Херсонеса.После захвата в 1475 году крепости Каламита турками, монастырь постепенно пришел в упадок. Крепость была переименована в Инкерман, что и дало название возникшему здесь городу. С XVIII века город принадлежит России.

В 1850 году монастырь был возрождён и получил современное двойное наименование — по имени города и в честь св. Климента.
В 1867 году был перепланирован и заново открыт пещерный храм св. Мартина исповедника. В 1895 в память о спасении царской семьи в железнодорожной катастрофе был построен храм св.великомученика Пантелеимона.
C 1924 г. храмы монастыря стали постепенно закрывать. В 1931 г. богослужения прекратились в пещерных храмах, монастырь был окончательно закрыт, его имущество передано Севастопольскому музейному объединению.

С 1991 года началось постепенное возрождение монастыря, были восстановлены храмы и келейные корпуса.

Свято-Успенский пещерный монастырь

Главная монастырская святыня - икона Богородицы, относится к изображениям типа Одигитрия (Путеводительница). В монастыре икона также называется Панагия(Всесвятая). В конце XVIII века икона была перенесена в г.Мариуполь. Ныне в монастыре хранится список с иконы.

Другие святыни монастыря - икона Успения Богородицы, копии икон Богородицы Троеручица и Киево-Печерская.

Монастырь основан византийскими монахами-иконопочитателями не позднее VIII века. В XIII-XIV веках на некоторое время прекратил свою деятельность, затем в XIV веке возродился. Избежав разгрома во время турецкого второжения в 1475 году Успенский монастырь стал резиденцией митрополита. Однако материальное положение монастыря было бедственным, что заставляло искать помощи у московских великих князей и царей. С XV по XVIII вв. Успенский монастырь был главным оплотом религиозной жизни православного населения Крыма.

В 1778 христианское население покинуло Крым. Выходцы из греческой деревушки Мариамполь, существовавшей у подножия Успенского монастыря переселились в город, позднее известный как Мариуполь.

С 1781 монастырь действует как приходская церковь, возглавляемая греческим священником.

В 1850 году была возобновлена монашеская община с учереждением Успенского пещерного скита. К началу XX века на территории обители действовало было пять церквей: Успенский пещерный храм, пещерный храм св.евангелиста Марка, храм свв. Константина и Елены, кладбищенский храм св. Георгия-Победоносца, церковь св. Иннокентия Иркутского. Кроме того были сооружены несколько братских корпусов, дом настоятеля, дома для паломников, устроены фонтаны и фруктовый сад, где в 1867 году была построена Гефсиманская часовня. В монастыре проживало более 60 человек монахов и послушников. Имелось подворье в г.Симферополе и киновия св. Анастасии, находившаяся в долине р. Качи.

В 1921 году монастырь был закрыт советскими властями. Имущество монастыря разграблено, монахи расстреляны.

Во время Великой Отечественной войны здесь размещался военный госпиталь. На монастырской территории находится братская могила советских воинов. После депортации в 1944 году крымских татар на территории монастыря разместился психоневрологический диспансер.

Относительно основания монастыря существует три предания.

Согласно первому на месте монастыря пастухом была найдена икона Богородицы, которая при перенесении на новое место каждый раз возвращалась на скалы, где была обретена. Люди поняли, что здесь необходимо устроить храм и, поскольку обретение состоялось 15 августа (праздник Успения Богородицы), назвали его Успенским.

Второе предание говорит о том, что на жителей округи нападал злой змий. Однажды, после усердных молитв Богородице, на одной из скал люди заметили горящую свечу. Прорубив к ней ступени, жители нашли икону Богородицы и лежащего перед ней мёртвого змия.

Третье предание считает, что икона Богородицы, обнаруженная на скалах ущелья, перенесена туда из византийского монастыря близ Трапезунда.

В 1993 году возвращён Православной церкви. Восстановлены 4 из 5-ти монастырских храмов, келейные корпуса, дом настоятеля, главная лестница, колокольня, обустроен водный источник.

Пещерный монастырь Челтер-Мармара

Пещерный монастырь Челтер-Мармара удобно расположился на каменистых обрывах «решетчатой скалы» Челтер-Кая, возле села Терновка (Балаклавский район). Скала Челтер-Кая возвышается над Шульской и Кара-Кобинской долинами, утопающими в зелени. На западной стороне Челтера можно увидеть четыре яруса пещер, а на ее вершине воздвигнут православный крест. Слово «Челтер» переводится, как решетка, а «Мармара» ранее было названием средневековой деревни, расположившейся у подножия горы.

Исследователи полагают, что христианская обитель была основана здесь еще в конце 18 века. Однако первые отшельники-монахи могли жить в пещерах задолго до ее основания.

К подножию горы Челтер-Кая ведет вверх довольно крутая и каменистая тропа, окруженная зарослями колючего держи-дерева, можжевельника и кизильника. На пути можно также встретить реликтовое терпентинное дерево и дикие черешни. Сама тропа сплошь усеяна выбеленными временем глиняными черепками, оставшимися от монастырских амфор и пифосов.На сегодняшний день в пещерном монастыре Челтер-Мармара насчитывается больше 50-ти пещер. Это многочисленные кельи, подсобные и хозяйственные помещения, трапезная, а также четыре церкви. В древние времена все они соединялись красивыми деревянными балкончиками, лестницами и галереями.

Нижний ярус монастыря состоит из шестнадцати изолированных пещер. Имеются также и две большие пещеры, которые представляют собой естественные гроты, соединенные друг с другом дверным проемом. На стенах пещер прорезаны пазы и сохранились следы от засовов, что говорит об использовании их в качестве загонов для скота. В некоторых помещениях на полу можно встретить характерные вырубки, предназначенные для очагов. На потолке и стенах хорошо видны проушины, на которые подвешивались светильники.

Пещеры, расположенные со второго по пятый ярус, представляют собой единый комплекс с общим ходом. К нему от самого подножия горы ведет лестница с вырубленными в скале ступенями. 32-метровый колонный зал, свод которого покоиться на пяти мощных колоннах, можно считать визитной карточкой монастыря.

И сегодня здесь находится действующий пещерный мужской монастырь Преподобного «Саввы Освященного», привлекая к себе сотни паломников с разных уголков Украины.

Пещерный монастырь Шулдан

Монастырь Шулдан (Отдающий эхо) расположен к северу от села Терновка Севастопольского горсовета в обрывах скалы Шелдан, нависающей над Шульской долиной. Он состоит из двух пещерных храмов и сопутствующих им помещений общим числом до 20, которые расположены в два яруса.

Долгое время в крымоведческой литературе господствовало мнение, что Шулдан, равно как и другие пещерные монастыри, был основан в VIII - IХ вв. монахами-иконопочитателями, бежавшими в Крым из центральных областей Византии в период господства там иконоборцев. Однако, в результате проведенных исследований выяснилось, что пещерные монастыри в Крыму появляются в более позднее время, не раннее Х - ХI вв., а наивысший расцвет их приходится на период княжества Феодоро (вторая половина ХIV - третья четверть ХV вв.).

В монастыре выделяются два строительных периода. Первоначальный христианский культовый комплекс в скале Шулдан мог возникнуть в ХIII - ХIV вв. Скорее всего он был небольших размеров. На месте современной церкви располагалась более ранняя с примыкающей к ней с юга крещальней. В период Феодоро, вероятнее не раннее конца ХIV - начала ХV вв., монастырь перестраивается, храм расширяется, появляется новый баптистерий. Учитывая пропорции храма (см. ниже) и наличие горнего места, монастырь был не последним в церковной иерархии. Не исключено, что это была одна из резиденций Готского митрополита, Шулдан расположен в нескольких километрах от столицы княжества Феодоро - Мангупа. По-видимому, в ХIV - ХV вв. были созданы и остальные помещения монастыря. С конца ХV в., после захвата Крыма турками, вероятнее всего, комплекс практически не функционировал, а его помещения использовались жителями соседней деревни для содержания скота.
Наиболее значимыми памятниками Шулдана являются две пещерные церкви. Главный храм, расположенный в первом ярусе, размерами 7 х 3,3 х 3,65 м, в плане представляет собой вытянутый прямоугольник. Алтарная часть подковообразной формы. В основании стен апсиды вырублен двухступенчатый синтрон с горним местом посередине. В древности стены храма были расписаны фресками, к настоящему времени утраченными. К северу к церкви примыкает часовня неправильной в плане формы, а к югу - прямоугольная с закруглением в восточной части крещальня.

В наше время монастырь восстанавливается монахами. Оборудованы жилые кельи, хозяйственные постройки и открыт для посещения главный храм. Монастырь посещаем не только паломниками (для ночлега им предоставляются гостевые кельи), но и туристами.

На плато горы Шулдан возведена башня-часовня, сверкающий на солнце купол которой хорошо виден с автодороги. Попасть из монастыря на плато можно по лестнице, сооружённой монахами. В башне сделана смотровая площадка. С которой открывается панорама Шульской долины.

Пещерный монастырь Челтер-Коба

Монастырь был основан иконопочитателями в VIII-IX веке и существовал до 1475 года, пока турецкая армия не вторглась в Крым и не захватила княжество Феодоро. Монастырь носил имя святого Феодора, оно сохранилось в названии скалы. Здесь насчитывается 22 пещеры разных размеров и назначения. Это кельи монахов, некоторые из них совсем маленькие с низкими потолками; складские пещеры, покои эконома, большой трапезный зал и, самое главное, пещерный храм.

Православные всегда трепетно относились к выбору места для монастыря. Не показная суровость условий, а гармония с природой и ее Творцом, красота внутренняя и внешняя были и остаются идеалами монастырской обители.

При монастыре действует храм, который разместился в большом естественном гроте площадью более 150 кв. метров. Грот имеет скругленную форму, сужаясь к востоку и западу. Для алтаря здесь вырубили специальное прямоугольное углубление, в стенах которого разместили ниши.Следует сознавать, что до нас дошли лишь следы былого величия обители, лишь скальные стены пещер. В древности же пещеры были перегорожены снаружи каменными кладками, защищавшими иноков от непогоды и вторжения непрошеных «гостей», бродивших в окрестностях с целью наживы. Пещеры соединялись целой цепочкой деревянных балок и переходов, балкончиков. Татары, заметив их следы, дали этому месту название Челтер-Коба (челтер означает «решетка», «кружево»; коба — «пещера»).

140-метровый грот, ведущий к живительному водному источнику. Приступать к нему, питавшему много веков назад иноков, следует с большим благоговением, ибо через него мы соединяемся со святостью подвижников Церкви прежних времен.

В январе 2001 года древний монастырь посетил митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь. Осмотрев пещерные храмы и источник, он сказал: «Место это создано для молитвы, и нужно вдохнуть снова жизнь в монастырские стены». Возможно, еще одна обитель возродится скоро на крымской земле.

Пещерный монастырь под Судаком представляет огромный интерес не только для многочисленных туристов, посещающих его одними из первых, но и для археологов и историков, проводящих изыскания тут уже почти 100 лет. Он – древнейшая достопримечательность округа и одна из старейших в Крыму, поэтому неудивительно, почему он пользуется такой популярностью у приезжих, приковывая взгляды ученых.

Единственный его минус в том, что он сильно разрушен и пребывал в ужасном состоянии еще на момент открытия. Но так уж устроен человек – нас больше всего привлекают объекты такого рода. Что-то таинственное и невыразимо притягательное таится в руинах, действующих как магнит. Ну а описываемое место именно такое, не лишенное притягательности и скрываемое веками от человеческих глаз, храня множество загадок.

Где находится под г. Судак пещерный монастырь?

Он затерян среди ущелий и теснин в восточной части Крымской гряды, у подошвы высочайшей точки региона – горы Сокол. Развалины монастыря расположены недалеко от Судака, как явствует из его названия, обнаруживаясь всего в 4 км от города, немного в стороне от пути в .

История основания и открытие

Возникновение пещерного монастыря относится к периоду, когда в Византийской империи основы православной веры сотрясало движение «иконоборцев». Зародившееся как церковный спор о принадлежности символов веры, оно вскоре переросло в массовую истерию, захлестнувшую всю державу, когда фанатично настроенные «реформаторы» уничтожили тысячи бесценных реликвий. В первой половине VIII столетия иконоборчество докатилось и до Крыма. Монахи одной из обителей , спасая святыни от обезумевшей толпы, бежали далеко на восток Крымских гор, где в труднодоступной местности основали монастырь, защищенный природой.

Никаких имен и подробностей этого события не сохранила – известно лишь, что монахи довольно быстро обжились на новом объекте и жили как затворники, фактически не имея связи с внешним миром. К моменту, когда в IX веке иконоборческое движение пошло на спад, пещерный монастырь под Судаком стал прибежищем для многих почитателей традиционных канонов и значительно расширился. Когда же с реформацией покончили окончательно, иноки, ставшие отшельниками, не захотели покидать место. У них было все необходимое – здесь они чувствовали себя в полной безопасности от любых потрясений.

Однако когда в конце XV века полуостров завоевали турки-османы, церкви и монастыри Крыма подверглись варварскому разрушению. Не избежал этой участи и монастырский комплекс в районе Судака, названный Георгиевским. Но все же о нем не забыли – спустя какое-то время он был отстроен заново и вновь заселен. Правда, когда это произошло, осталось загадкой, известно лишь, что в XIX столетии пещерный монастырь имени Святого великомученика Георгия опять процветал.

Обновленное открытие

Несмотря на крайнюю уединенность монастыря, о его существовании знали, но точное местонахождение долгие годы оставалось неизвестным. Открытие состоялось в 1920 г. в результате целенаправленных поисков советского краеведа Николая Лезина, обнаружившего его в развалинах и полном запустении и то, по чистой случайности, заметив высеченный крест в одной из .

Разрушение святыни было следствием того, что стояла она на глинистой почве, вымытой разгулявшейся водной стихией, а стены из песчаника – весьма ненадежного строительного материала – не выдержали нагрузки и рухнули. Но о том, когда это произошло и что случилось с обитателями, привычно нет никаких сведений.

После обнаружения развалин монастыря тут долго вела раскопки группа московских археологов возглавляемых выдающимся советским ученым профессором Фоминым. В результате тяжелого и кропотливого труда они полностью расчистили от обломков основание храма и три пещеры-кельи – все, что сохранилось от внушительного комплекса пещерных сооружений.

Посещение руин пещерного монастыря

Монастырские руины располагаются в труднодоступном, пересеченном районе – дорогу к ним довольно трудно назвать увеселительной прогулкой. Но если принять во внимание восторженные отзывы побывавших в нем, то можно сделать вывод, что именно этот трудный, а иногда и изнурительный путь и является яркой особенностью его посещения. Для энтузиастов он представляется маленьким,
но зрелищным приключением, ведь на протяжении всего маршрута сопровождают потрясающие пейзажи, сменяющиеся по пути.

При увлекательном путешествии предстоит пройти узкими тропами над пропастью, где далеко внизу бьются морские волны, по горным склонам, то карабкаясь вверх, то фактически скатываясь по спуску. А недалеко от монастыря взор путников чарует источник Анастасии, бьющий из недр земли, прорываясь сквозь расселину в скале.

Сам монастырь под Судаком представлен для зрителя тремя сохранившимися пещерами-кельями, врезающимися в склон . Внутри рассмотрите невысокие сводчатые потолки, бывшие расписанными в древности, о чем можно судить по остаткам краски и небольшим фрагментам штукатурки. Тут же вы увидите сохранившиеся лавки, полки, предназначавшиеся для хранения книг, вырубленные в скале, остатки окон и ступеней. В одной из пещер видны остатки полуразрушенной передней стены, сложенной из блоков песчаника.

Как добраться (доехать) от Судака?

Доехать до района расположения описанной достопримечательности вы сможете на маршрутке, соединяющей автовокзал Судака и Новый Свет. Вам потребуется мыс Монастырский, остановка – «Смотровая площадка» (у Памятного камня героям-десантникам).

На машине добраться до пещерного монастыря самостоятельно можно так:

Туристу на заметку

• Адрес: Монастырский мыс, Судак, Крым, Россия.
• Координаты GPS: 44.831745, 34.926746.

Посещение пещерного монастыря под станет незабываемым событием, даже если после него не сохранится материальных свидетельств, таких как видео или фото. Впечатления, что остаются после подобного мини-путешествия, не в состоянии передать фотографии или видеофайлы, впрочем, как и словами их невозможно выразить – это нечто особенное.

История создания пещерных храмов и монастырей уходит корнями в глубокую древность. Еще на заре христианства катакомбы Древнего Рима, которые по сути являлись подземными сооружениями, использовались первыми христианами для совершения богослужений и совместных молитв во времена гонений. На Востоке пещерные монастыри впервые появились в Палестине в IV веке. Они возникли с установлением монашеской жизни в виде лавр и киновий и представляли собой один их видов христианских обителей. Ранее пещеры использовались монахами-отшельниками для молитвенного уединения подобно тому, как св. апостол Иоанн Богослов безмолвствовал в пещере на острове Патмос, где, вдохновленный благодатию Святаго Духа, создал последнюю новозаветную книгу - Апокалипсис.

Появление пещерных монастырей на Руси явилось продолжением восточных традиций. Эти обители как нельзя лучше соответствовали духу древних христианских подвижников, стремившихся в глубоком безмолвии и тишине чистым умом и сердцем предстоять пред Богом. Так в XI веке возник самый известный на Руси Киево-Печерский монастырь, основателем которого был отец русского монашества прп. Антоний, принесший традицию пещерного уединения со Святой горы Афон.

Широкое распространение пещерные монастыри и храмы получили на Дону, чему, вероятно, способствовало наличие в этих местах большого количества меловых гор, сравнительно легко поддающихся разработке.

Только в Воронежской области насчитывается около 50 рукотворных подземелий, из которых приблизительно 40 относятся к храмовым сооружениям и местам жития православных подвижников. Многие из них уходят вглубь на сотни метров и значительно превышают самые известные пещеры Киево-Печерской Лавры. Так, пещеры Белогорского мужского монастыря имеют общую протяженность 2,2 километра, а высоту сводов до 6 метров, тогда как протяженность самой большой киевской пещеры составляет зоо метров, а высота сводов достигает 3 метров. По площади одним из самых больших является двухпрестольный храм Спасского женского монастыря села Костомарово (390 кв. метров).

Плохая сохранность пещер, крайне незначительное количество письменных источников не позволяют определить время их возникновения. Существует общее мнение, что они создавались в несколько этапов. В конце XIX века археологом и краеведом Д.М. Струковым по ряду признаков, к которым в первую очередь относятся особенности древней церковной архитектуры, была выдвинута гипотеза о возникновении пещерных храмовых сооружений на Дону в первые века христианства. Другие исследователи считают, что их создание в этих местах было следствием распространения иконоборческой ереси в VIII-X вв., когда иконопочитатели, среди которых было множество монахов, бежали от преследований из Византийской империи в Сирию, Палестину, на Кавказ и в Крым. Через Черное и Азовское моря некоторые из них проходили по Дону в наши края, где в толще меловых скал создавали первые пещерные храмы.

Многочисленные археологические находки свидетельствуют о том, что еще в дохристианские времена Дон являлся оживленной водной артерией, соединявшей восточные племена с древнегреческими колониями и позволявшей вести между ними активную торговлю и обмен.

Таким образом, данная гипотеза может быть вполне вероятной еще и потому, что гонимые монахи шли на Средний Дон хорошо известным путем, распространяя и укрепляя в этих краях христианскую веру. О византийских корнях древних пещерных монастырей говорит и устойчивое предание о греческих монахах Ксенофонте и Иоасафе, положивших начало Дивногорской мужской обители.

Начиная с X века до 2-й половины XVII столетия окрестности Нижнего и Среднего Дона были обращены кочевниками в Дикое поле. Из-за постоянных набегов, совершаемых в течение почти семи веков печенегами, половцами, татаро-монголами, крымскими и ногайскими татарами, эти места опустели, а монастыри, по всей вероятности, были заброшены.

Страшными разрушительными последствиями набегов кочевников вполне можно объяснить отсутствие достоверных свидетельств и письменных документов о времени возникновения и создателях пещерных монастырей Подонья.

В конце XIX-го столетия исследователи П.В. Никольский и В.Н. Тевяшов выдвинули гипотезу о возникновении пещерных монастырей Подонья в середине XVII века, согласно которой создателями этих обителей были иноки-малороссы, бежавшие в донские степи от жестоких преследований польской шляхты и унии. Сохраняя любовь к Святым киевским пещерам, они начали создавать их подобия в уединенно стоящих меловых горах. Однако П.В. Никольский предполагает, что подвижники нашли уже готовые заброшенные пещеры и продолжили их расширение и углубление. Этому предположению созвучен и тот факт, что в конце XVIII - начале XIX веков казачка Мария Шерстюкова копала Белогорские пещеры, надеясь найти мощи святых отцов, в древности скрывавшихся в этих краях от неверных.

В середине XVII столетия появляются письменные упоминания о Дивногорском мужском монастыре. В то же время рядом с пещерными храмами и кельями создаются наземные постройки. Эти первые документальные свидетельства дали основание многим исследователям датировать время возникновения подземных храмовых сооружений XVII веком.

XIX столетие можно назвать последним этапом активного пещерокопательства на Дону. В Воронежской губернии в этот период создавали и возобновляли пещеры в десятках населенных пунктов. Этим нелегким делом на сей раз занимались в основном крестьяне, вдохновленные подвигом своих предшественников.

Труды последних строителей донских пещер на долгие годы прервала революция 1917 года. В этот период в заброшенных подземных храмах безраздельно царил пагубный дух запустения. Белые своды пещер покрылись черной факельной гарью и всевозможными надписями дат и имен случайных посетителей и искателей приключений. Только в начале 90-х годов началось восстановление этого уникального духовного и культурного наследия. В настоящее время в Воронежской епархии действует три пещерные обители. Две из них мужские и одна - женская.

Их насельники являются хранителями и продолжателями одной из самых аскетичных древних православных традиций, именуемой пещерными монастырями.

Источник материала: книга "Пещерные монастыри Дона", издание Воронежской и Борисоглебской епархии.