Зарождение философии в древней греции. Культурно исторические предпосылки возникновения философии Возникновение философии означало

1.Введение

Возникновение философского знания

Философия как особая форма культуры и духовного освоения мира возникла примерно в середине первого тысячелетия до н.э. одновременно и независимо друг от друга в трёх регионах - в Индии, Китае и Греции. Одновременность её появления говорит нам о не случайности этого процесса. Автором термина "философия" стал известный греческий математик и философ Пифагор. Как и многие другие греческие мыслители, он имел свою школу, в которой был единственным преподавателем. Рассказывают, что однажды ученик, восхищённый его лекцией, воскликнул: "О, Пифагор, ты - софос!". Софос - значит "мудрец". На что учитель скромно ответил: "Я не софос, а всего лишь философос", то есть "любитель мудрости". Стало быть, слово "философия" переводится как "любовь к мудрости". На Руси, например, философов долгое время так и называли - "любомудры".

Первые философы были универсалами, энциклопедистами; они с равным любопытством исследовали природу и человека, космос и жизнь общества, не отделяя одно от другого. Экспериментальных методов ещё не существовало, поэтому в их теориях было много фантазии и интуитивных догадок, в прочем гениальных. Наибольшее развитие в это время получают области знания, требующие "чистого" мышления: логика, геометрия, философия. Однако именно эти знания со временем легли в основу зарождения и развития таких наук, как астрономия, механика, медицина и т.п. Поэтому философию часто называют "матерью всех наук", сравнивая её с корнями дерева, от которых, как ветви, произрастают и питаются другие области знания.

Философия возникла не на пустом месте. У неё были предшественники - мифология и религия, которые появились раньше и если подходить исторически, Философия стала третьей ступенью в познании мира. Почему же возникла необходимость в новом подходе к познанию действительности, и в чём эта новизна, собственно, состояла? Две причины объясняют это.

Первая была социальной по своей природе. Дело в том, что становление мифологического и религиозного сознания быстро обрастало своего рода социальной инфраструктурой: возникали и закреплялись культы, обряды, традиции, которые играли громадную роль в жизни общества, а всякие отступления от правил сурово карались. Естественно, в таких условиях неизбежно выделялся слой людей, которые занимались всем этим профессионально: колдуны, шаманы, жрецы, священнослужители и т.п. Эти "должности" обладали большой притягательной силой, так как их субъекты обретали большую власть и диктовали свою волю. Сами идеи, которым эти люди были призваны служить, в конце концов, отступали на второй план, а на первом оказывались корыстные интересы клана служителей. Иначе говоря, как это всегда бывало в истории, идеология, кажущаяся сперва вполне невинной и даже привлекательной, рано или поздно становится всего лишь орудием власти в руках идеологов. Но как только это происходит, инакомыслию, дискуссиям и поискам истины сразу приходит конец, ибо другой образ мышления расцени-

вается как угроза для власти. С учётом этого становится понятно, что философия возникает как реакция мыслящих людей на узурпацию права на истину со стороны идеологов, как стремление к свободомыслию, когда поиск истины ограничен лишь уровнем интел-

лекта, а не чьими-то корыстными интересами.

Слова древнегреческого философа Платона: "Мы пойдём за истиной, куда бы она нас ни привела", - прекрасно иллюстрируют это настроение, одновременно намекая, что свободное философское познание - не такое уж безопасное занятие.

Вторая причина возникновения философии - сугубо познавательная: её появление было связано с попытками объяснить мир из него самого, не привлекая для этого третий элемент - божества. Что именно лежит в основе вещей - дух или субстанция, или то и другое вместе - это уже иной вопрос. Но первых философов, при всех различиях их позиций, при всём разнообразии их фантазий и догадок, объединяло то, что все они исходили из единства мира, из связи всего со всем; из идеи, что в мире нет ничего другого, кроме самого этого мира. Это был как бы возврат к синкретизму мифов, но уже более высокого порядка, обогащенный накопленными знаниями и развитием материального производства.

Предмет философского знания

Термин "философия" происходит от греческих слов phileo - любовь и sophia - мудрость и означает любовь к мудрости. На вопрос, что же такое мудрость сами философы отвечали на него по-разному и мудрствовали каждый по-своему. С этим связано и различное понимание философии. Первым, кто объяснил слово "философ", был Пифагор (вторая пол. VI в. - начало V в. до н. э.) Ему принадлежит высказывание: "Жизнь... подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные - торговать, а самые счастливые - смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы - до единой только истины". Согласно Пифагору, смысл философии - в поиске истины.

Другого мнения придерживались софисты (греч. sophistes - мастер, художник). Главная задача философа, считали они, - научить своих учеников мудрости. Мудрость они отождествляли не с достижением истины, а с умением доказывать то, что каждый сам считает правильным и выгодным. Для этого признавались приемлемыми любые средства, вплоть до различного рода уловок и ухищрений.

Древнегреческий мыслитель Платон полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. Философами поэтому не становятся, а рождаются. По мнению Аристотеля, задача философии - постижение всеобщего в самом мире, а ее предметом являются первые начала и причины бытия. При этом философия является единственной наукой, которая существует ради самой себя и представляет "знание и понимание ради самого знания и понимания".

Следует отметить, что понимание предмета философии связано и с социально-историческими условиями. Так, например, разложение общества (греческого, античного, средневекового и т.п.), безусловно, повлияло на появление концепций, согласно которым философия призвана освободить человека от страха перед будущим и страданий и способствовать достижению счастья и душевного здоровья.

Философию отличает разнообразие подходов (и пониманий) к своему собственному предмету, что свидетельствует о его плюралистическом (множественном) характере.

Однако сказанное вовсе не означает, что различным философским концепциям не присуще общее. Можно вычленить существенные моменты, свойственные предмету философии вообще: исследование наиболее общих вопросов бытия. При этом сама проблема бытия понимается в универсальном смысле. Бытие и небытие; бытие материальное и идеальное; бытие природы, общества и человека; анализ наиболее общих вопросов познания. Познаваем или непознаваем мир; каковы возможности, методы и цели познания; в чем заключается сущность самого познания и что есть истина; каков субъект и объект познания; изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества; исследование наиболее общих и существенных вопросов человека.

Таким образом, философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира. Прежде всего, философия всегда оформляется в виде теории, формулирующей свои категории и их систему, закономерности, методы и принципы исследования. Специфика философской теории заключается в том, что ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер, распространяются одновременно на природу, общество, человека и само мышление. В последнем случае философия выступает как мышление о мышлении. Предмет философии непременно включает и рассмотрение вопроса о том, что такое сама философия, изучение ее истории.

Структура и специфика философского знания

По свидетельству античных авторов (Диоген Лаэртский), слово "философия" встречается впервые у Пифагора, а в качестве названия особой сферы знания, термин "философия" впервые употреблялся Платоном. Зарождение философии исторически совпадает с возникновением зачатков научного знания, с появлением общественной потребности в целостном воззрении на мир и человека, в изучении общих принципов бытия и познания. Первые философы античного мира (Древняя Греция) стремились главным образом открыть единый источник многообразных природных явлений. Поэтому природа (по греч. фюсис; физика) стала первым всеобщим объектом, к которому обратилась философии, и в связи с этим сформировалось первое философское учение - натурфилософия (философия природы), которая явилась первой исторической формой философского мышления, первой философской дисциплиной в структуре философии (первыми физиологами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит).

По мере накопления научно-философских знаний (природных, личностных и общественных) и выработки специальных приёмов исследования (аналитических - логических, математических) начался процесс специализации нерасчленённого знания, выделения математики, астрономии, медицины. Первоначально эти науки входили в состав философского знания. Но постепенно начинается и ограничение круга проблем, которыми занимается философия, происходит развитие, углубление, обогащение собственно философских представлений, возникают различные философские теории и течения. В ходе предметного самоопределения философии и её внутренней дифференциации (специализации) сформировались следующие философские дисциплины: онтология (от греч. онтос - бытие, сущее) - учение о бытии (или о первоначалах всего сущего): проблема бытия понимается здесь в универсальном (всеохватывающем) смысле ("почему есть нечто, а не ничто" - один из первых философских вопросов), анализируются бытие (сам принцип существования), небытиё (возможно ли не существование, ничто), бытие материальное (природа) и идеальное (идея, мысль, дух). Часто онтология в истории философии отождествлялась с метафизикой, поскольку бытие рассматривалось не как то, что существует, а как то, что позволят всему существовать, само этим существующим не являясь:

гносеология, эпистемология (от греч. гносис, эпистеме - знание) - теория познания, анализ наиболее общих вопросов познания: познаваем или непознаваем (агностицизм) мир, каковы возможности, методы и цели познания; в чем сущность познания и что есть истина; кто субъект и что является объектом познания;

логика (от греч. логос - мысль и слово одновременно) - наука о формах правильного (т.е. связного, последовательного, доказательного) мышления; формами такого правильного (т.е. в соответствии с правилами логики, отражающей реальные процессы действительности) были понятия, суждения, умозаключения;

этика (от греч. эйкос - относящийся к нравам, характеру, поведению) - наука о нравственности, морали как формам общественного сознания, о должном и правильном поведении человека среди себе подобных; проблемы этики связаны с проблемами свободы воли, природы нравственного поведения и его принципов, справедливости, добродетели, высшего блага, пользы и счастья как последствий человеческого поведения;

эстетика (от греч. аестетикос - чувствующий, чувственный) - наука о художественном и ценностном освоении мира: изучает принципы и условия творческого преобразования и изображения мира в таких категориях, как красота, прекрасное, возвышенное, безобразное, эстетическое восприятие, вкус, трагическое и комическое.

Структуру философии в целом можно связать с такими тремя осваиваемыми ею явлениями, как истина, добро и красота (и в связи с этим выделять в ней философские дисциплины).

Начиная с эпохи Возрождения (14-16 века) процесс размежевания между философией и частными науками протекает ускоренными темпами. Возникает представление о естественной положительной науке, ограничивающейся преимущественно фактическими, опытными (эмпирическими) исследованиями. Специфику же философии теперь видят, прежде всего, в ее отвлечённости (спекулятивности, оторванности от опыта), абстрактности, умозрительности, теоретичности, которая очень часто вступает в противоречие с фактами и реалиями действительности. В это время философия еще продолжает заниматься общетеоретическими вопросами естественных наук. Но так как философское исследование теоретических проблем частных наук не опиралось на достаточный для этой цели эмпирический материал, то оно носило умозрительный характер, и его результаты часто вступали в противоречие с фактами. На этой почве возникло противопоставление философии частным наукам. В 17-19 вв. создавались системы, в которых естествознанию противопоставлялась философия природы (противопоставлявшаяся физике), философия истории - истории как науке, философия права - правоведению. Считалось, что философия способна выходить за пределы опыта, давать "сверхопытное" знание. Но такого рода иллюзии опровергались дальнейшим развитием частных наук.

В современном мире наука представляет собой разветвлённую систему знания. Все известные явления мира оказались в "частном" владении той или иной специальной науки (физики, биологии, географии). Однако в этой ситуации философия отнюдь не утрачивает своего значения (вопреки позитивизму, полагавшему, что с развитием естественных наук потребность в философии как отдельной от наук деятельности отпадает). Напротив, отказ от претензии на всезнание позволил философии более четко самоопределиться. Каждая наука исследует специфически определённую систему закономерностей, но ни одна частная наука не изучает закономерности, общие для явления природы, развития общества и человеческого познания. Эти закономерности и являются предметом философии, определяя ее специфику.

Уже в 20 веке внутри философии сформировались различные новые специальные дисциплины, связанные с характерным для философии обобщенным и абстрактным способом рассмотрения явлений действительности: философия языка (проблемы соотношения языка и действительности, языка и мысли, выразимости мыслей в языке), философия науки (проблемы научного знания, развития науки, методов науки), философская антропология (исследование наиболее общих и существенных вопросов человека, его природы и эволюции).

Философского знания (1)Реферат >> Философия

1. Предмет философии 1.1 Истоки возникновения науки 1.2 Основные функции 2. Специфика философского знания Заключение Список литературы...

Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в Y-IY вв. до н.э. Она развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они пытались научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных растений и человека. Ими были высказаны интересные идеи о движении, величине и форме небесных тел, о причине солнечных затмений, о количестве дней в году и т.д. Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Главный вопрос древнегреческой философии - о первоначале мира. Здесь философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику.

Предпосылки зарождения философии:

· Разделение труда

· Увеличение количества свободного времени

· Появление металлургии - увеличение производительности труда - возникновение избыточного продукта - организация труда - необходимость получения знаний

· Захватнические войны - рабовладение

· Разделение города и деревни

· Развитие торговли - путешествия - обмен опытом

· Духовная предпосылка - мифология, как первый способ объяснения сущности мира.

Первыми крупными философами, предложившими варианты материального первоисточника мира, стали так называемые милетские «физики» — Фалес Милетский , Анаксимандр и Анаксимен . Они считали, что есть некое первовещество, различные сочетания и изменения форм которого создают все остальные вещества. Итогом для всех вещей является возврат к первовеществу. Милетские философы пришли к разным выводам: у Фалеса этим первоначалом называлась вода, у Анаксимандра — «апейрон» (неопределённая материя), у Анаксимена — воздух, то разрежающийся, то сгущающийся вновь.

В Иране - Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом;

В Палестине - выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя;

В Греции - это время Гомера, философов Фалеса, Парменида, Гераклита, Платона, драматургов Эсхила, Еврипида и Софокла, историка Фукидида и механика Архимеда.

Всё, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течении немногих столетий в Китае, Индии и на Западе Европы, независимо друг от друга.

2) Сформировавшиеся возможности человеческого сознания и психики, связанные с абстрактным, рационально-чувственным отображением мира.

Уже древние философы указали на два источника из которых "рождается" философия:

а) Способность удивляться.

Древнегреческий философ Аристотель считал, что всё наше знание, а философия в особенности обязано такой способности человека, как способности "удивляться". Чем богаче, сложнее духовный мир личности, тем сильнее развита у ней эта способность. Человеку умственно, нравственно развитому приятно и даже жизненно необходима постоянная, непрерывная работа мысли. "Мыслю - следовательно существую", - говорит великий философ и учёный Декарт (XVII в.).

б) Переживание.

Человек не только познаёт мир. Он живёт в нём. Человеческое отношение к миру (и к самому себе) есть переживание, а самым глубоким и сильным в нём является переживание времени, т.е. конечности собственного бытия, переживание неизбежности смерти. Именно смерть называет Сократ (древнегреческий философ V век до нашей эры) вдохновляющим гением философии. Только человек знает о неизбежности собственной смерти, и это заставляет его думать о смысле жизни - а это и есть философствование.

3. Ситуация интеллекта: образы греческой мудрости

Внутри означенного горизонта греческая мудрость предстает как ряд ситуаций, о которых полезно напомнить.

1 . Мудрость как обладание истиной о Природе. Вместе с Анаксимандром на берегах Малой Азии впервые появляется тип великою мыслителя, взор которого устремлен ко вселенной во всей ее целостности. Уточним, что хотя возникновение вселенной и происходило при вмешательстве богов или внеземных сил, как в восточной мудрости, но собственная реальность вселенной несет в себе единую и основополагающую структуру (стоит подчеркнуть, что это ни в малейшей мере не исключает упомянутого воздействия), в силу чего все вещи, существующие на небе и на земле, рождаются из самой вселенной, а не просто от богов, живут в ней и, умирая, к ней же возвращаются. Этим универсальным основанием, из которого возникает все существующее, является Природа, physis.

Такое возникновение воспринимается мыслителями, во главе с Анаксимандром, как великое жизненное действие, причем имеющее два существенных аспекта. С одной стороны, вещи рождаются из Природы, как нечто, производимое ею из «себя самой» (arkhê ). В этом случае Природа предстает как наделенная собственной структурой, независимо от теогонических и космогонических перемен. С другой стороны, порождение вещей воспринимается как движение, в котором эти вещи сами сообразуются с той разновидностью субстанции, каковой является Природа. В этом смысле для раннего архаичного мышления Природа была не началом, а чем-то, что составляет постоянную основу, присутствующую во всех вещах, подобно субстанции, из которой все они созданы (Аристотель, Метафизика 983, b 13).

Приняв идею «постоянства» этой основы, греческая мысль решительно вышла из русла мифологии и космогонии, положив начало тому, что позже станет философией и наукой. Вещи в их естественном возникновении получают субстанцию от Природы. Сама Природа в таком случае предстает как нечто вечно плодоносящее и непреходящее («бессмертной и всегда молодой» назвал ее еще Еврипид); по сути, она пребывает поверх бренности отдельных вещей, как их неисчерпаемый источник (ápeiron). Поэтому грек первоначально воображал вечность как полное возвращение к началу, как непрерывную юность, в которой действия возвращаются к тому, кто их совершает, чтобы повторить ту же самую юность. Даже лингвистически (у Бенвениста) можно было увидеть, что два понятия - ai?n и iuvenis, вечность и юность, имеют один и тот же корень (ауи-, уи-) выражающий вечность как непрерывную юность, как вечное возвращение, как цикличное движение. Поэтому великие греческие мыслители, включая самого Аристотеля, давали природе имя «божественное» (t? theîon). Для античных политеистических религий быть божественным в действительности - значит быть бессмертным, но это бессмертие вытекает из «неисчерпаемого» потока жизненной силы.

В этом смысле Природа для грека также есть нечто «божественное», theîon. Она охватывает все вещи, во всех них она присутствует. И это присутствие живое: в одних случаях природа спит, в других - она просыпается. Характер этих изменений цикличен. Они протекают, сообразуясь с порядком и мерой, и это есть время (khr?nos).

Мудрецами (sopho?) или, по Аристотелю, «теми, кто рассуждал об истине» назывались те, кто приоткрывал покров вселенной, скрывавший ее Природу, открывая людям, что она такое. В самом деле, эта истина состояла именно в открытии Природы: поэтому, говоря о ней, Аристотель использует также синонимичные выражения «искать истину» и «искать Природу»» (Физика, 191, а24). Сочинения таких мудрецов всегда имели поэтическую форму и назывались «О Природе». По той же причине Аристотель называл мудрецов и другим именем - физиологами, то есть теми, кто искали причину Природы.

Люди осуществили это открытие благодаря исключительной силе своего ума, способного, сконцентрировавшись, объять испытующим взором (именно это означает греческое слово theôr?a) вселенную в ее целостности и проникнуть в ее основания, соприкасаясь, таким образом, с божественным (Аристотель, Метафизика, 1075, а 8).

Содержанием этой мудрости (Там же, 982, b 15) является, главным образом, то, что сегодня мы назвали бы астрономией и метеорологией. Природа проявляет себя преимущественно как раз в крупных атмосферных и астрономических явлениях, в которых получают разрядку высшие силы, витающие над всеми конкретными вещами вселенной. Теория же состояла, прежде всего, в том, чтобы «созерцать небо, звезды». Созерцание небесного свода приводило к первому интуитивному пониманию упорядоченности, соразмерности и цикличного характера великих движений Природы. Наконец, рождение, жизнь и смерть живых существ отсылают нас к механизму Природы. Последняя - особенно на этих трех уровнях - открывает себя тому, кто способен приоткрыть скрывающий ее покров (уже Гераклит говорил, что Природа любит скрываться). Такова истина, к которой влечет нас этот тип мудрости.

Чтобы справедливо оценить значимость подобной позиции, обратимся к истокам ее возникновения. Речь действительно идет о мудрости, а следовательно, о том типе знания, который достигает конечных пределов мира и жизни, определяя их судьбу и направляя их действия. В этом согласны грек, халдей, египтянин и индус.

Но для халдея и египтянина небо и земля - результат деятельности богов, не имеющей ничего общего с их собственной природой. Теогония, таким образом, продолжается в космогонии. Последняя как раз указывает нам на то, какое место каждая вещь занимает в мире, на иерархию возвышающихся над нами сил. Поэтому восточный мудрец интерпретирует смысл событий. Содержание его мудрости по большей части является «предсказанием».

Но в индоевропейском мире взор однажды остановится на картине целостной вселенной. Вместо того, чтобы просто обратиться к прошлому и рассказывать о ее происхождении или проецировать на будущее, угадывая его смысл, взгляд индоевропейца в изумлении хотя бы на мгновение задержится на ней. Аристотель говорит нам, что удивление породило мудрость. В этот момент вещи, словно приостановившись, колышутся в плотной громаде вселенной. Этого момента остановки и сосредоточенности ума на мире было достаточно, чтобы индусы, иранцы и греки сделались отличны от остального Востока. Мы имеем дело уже не с космогонией, или же, по меньшей мере, их космогония будет изначально содержать в себе нечто весьма отличное. Мудрость перестает быть «предсказанием», все более превращаясь в Софию и в Веды.

Остановимся подробнее на том, что же происходит в пределах такого видения. Если прислушаться к тому, что говорится, то окажется, что греческий мудрец очень близок к мудрецу индоиранскому. Существует лишь незначительное отклонение, вначале очень малое, едва ощутимое. Легкое колебание, и вот прокладывается дорога, которая по ходу истории поведет европейского человека новыми путями.

В некоторых ведических гимнах, брахманах и в наиболее древних упанишадах так же как и у первых греческих мудрецов, есть отсылки ко вселенной в ее целостности, ко всему тому, что есть и что не есть. Вся вселенная помешена в Абсолют, в Брахман. Но достигнув этой точки, индиец обращается ко вселенной с тем, чтобы либо бежать от него, либо погрузиться в его божественные глубины; в таком побеге или погружении он находит ключ к своему существованию. Таково тождество Атмана и Брахмана. Человек чувствует себя частью абсолютного целого и возвращается в него. Мудрость Вед имеет, прежде всего, деятельный характер. Верно, что однажды она попытается пройти через этапы, которые могут показаться чуть ли не спекулятивным познанием. Но это познание всегда представляет собой познавательное действие, обращенное к Абсолюту, приобщение к Нему. Вместо ионической физиологии перед нами брахманская теософия и теургия.

Ситуация греческого мудреца совсем иная. Нельзя сказать, что он не хотел бы исполнять роль наставника, разъясняющего смысл жизни. Тем не менее, Аристотель говорит, что в его время одно из значений слова мудрец, относилось к тому, кто наставляет других, сам же не получает ни от кого наставлений (Метафизика, 982, а 17). Его обязанность наставлять основывается на высшем знании, охватывающем все существующее, знании «трудном и нелегко постижимом для большинства людей» (Там же, 982, а 8-12). Но знание это - не деятельное, лучше сказать, что оно не деятельное в том смысле, какой оно имеет для индийца. Греческая мудрость - это чистое знание. Вместо того, чтобы вбросить человека в мир или заставить бежать от него, греческое знание в определенном смысле оборачивает человека лицом к Природе и к самому себе. И в этом удивительном отступлении знание позволяет вселенной и возникающим из нее вещам оставаться для него такими, каковы они суть .

Операция греческого ума - это действие, состоящее в том, чтобы ничего не делать со вселенной, а просто оставить ее перед нами такой, какова она есть. Это именно тот случай, когда Вселенная предстает перед нами как Природа. Единственная цель этой операции - очевидность. Поэтому ее первым атрибутом является истина. Греческий мудрец руководит жизнью, намереваясь заставить человека жить истиной. Таково незначительное отклонение, благодаря которому Мудрость, как открытие вселенной, переходит от обладания Абсолютом к обладанию истиной о его Природе. Благодаря этому маленькому шагу родился европейский интеллект во всей его продуктивности и принялся исследовать бездны Природы. Восток, напротив, в том, что касается интеллекта, направил свои стопы к Абсолюту по тупиковому пути.

Мудрость великих досократиков пытается сказать нам нечто о Природе, но не иначе, как через саму Природу. Для греческого мудреца в открытии Природы поистине нет иной цели, кроме самого открытия; поэтому природа представляет собой теоретическую позицию. Мудрость, прежде всего, перестает быть религиозной, дабы стать теоретическим размышлением.

Было бы глубоким заблуждением считать, что такое спекулятивное размышление у ранних греческих мыслителей чем-то походило на то, что позже получило название epistêmê и что мы склонны называть наукой. Эта теоретическая мудрость - не наука, а скорее теоретический взгляд на мир. Тот факт, что немногие фрагменты сочинений досократиков, коими мы обладаем, дошли до нас через мыслителей в большинстве случаев более поздних, чем Аристотель, мог исказить существующий у нас образ досократовского знания. Строго говоря, если бы мы обладали их полными текстами, то возможно, эти тексты очень мало походили бы на то, что мы понимаем под философией и наукой. Их современники сами должны были с удивлением воспринимать слово и дело Мудреца как пробуждение нового мира. Это было как пробуждение средь бела дня. И как повествует Платон в мифе о пещере, человек, выходящий из темноты под полуденное солнце, в первый момент чувствует слепящую боль и движется неуверенно, на ощупь, направляемый не новым светом, а скорее воспоминанием о предшествовавшем мраке. Глядя на мир и живя в нем, такой человек видит и живет при свете, но интерпретирует мир с точки зрения вышедшего из тьмы.

Отсюда заметен неясный и двойственный характер этой находящейся в состоянии пробуждения мудрости. С одной стороны, она движется в новом мире, в мире истины, но с другой - понимает и толкует его, опираясь на воспоминания, взятые из мира старого, из мифа. Поэтому эти мудрецы все еще облачены в одежды религиозного реформатора и восточного проповедника и говорят их языком. Их «открытие» предстает еще как своего рода «откровение». Когда Анаксимандр говорит нам, что Природа есть «первоначало», то роль, которую он ей отводит, чрезвычайно напоминает господство. Сама мудрость еще во многом похожа на религиозный устав: люди, посвящающие себя ей, должны прийти к b?ostheôrêtikos, теоретическому существованию, напоминающему жизнь религиозных общин, а философским школам присуши черты секты (пифагорейская жизнь).

Этот пока еще неясный характер новой Мудрости со всей очевидностью проявляется в двойной реакции, проходящей в умах, на саму идею The?s. «Первоначало» Анаксимандра продолжается у Ферекида в том, что имеет отношение к «господству», - это орфическая теокосмогония. И наоборот, это «первоначало», «основа» или physis, само начинает превращаться в The?s: таково создание Ксенофана. У Ферекида усилие ионийцев вновь теряется в мифе. У Ксенофана, наоборот, теогония постепенно превращается в разновидность ионической физики богов, первый набросок теологии.

Итак, с самого начала у нас имеются три составные части, которых София уже никогда не будет лишена: теория (ионийцы), жизнь (пифагореизм), новая религиозно-теологическая установка (Ксенофан). Но существование этих трех элементов оставалось туманным: был лишь намечен новый взгляд на мир и, тем самым, новый тип Мудрости.

Потребуется сделать еще шаг, чтобы привести ум Мудреца в иное состояние.

2. Мудрость как взгляд на бытие. В первой половине V века наступает решающий этап. Речь идет о творчестве Парменида и Гераклита.

Конечно, в понимании вселенной между Парменидом и Гераклитом существует глубокое противоречие - концепция неподвижности Парменида и концепция изменчивости Гераклита. Очевидно, что когда дело доходит до конкретизации, не все так просто и не все так легко. Тем не менее бесспорно, что противоречие, даже сведенное к своим истинным пропорциям, сохраняется. Однако мне представляется гораздо более важным не подчеркивать это противоречие, а настаивать на наличии общего измерения, в котором движется их мысль.

Для мудрости ионийцев умозрение относительно вселенной вело к открытию Природы, первоначала, из которого возникают вещи и - до некоторой степени - субстанции, из которых они сделаны. Итак, для Парменида и Гераклита «происходить от Природы» - значит «обладать бытием», а субстанция, из которой сделаны веши, соответствует «тому, чем вещи являются». Природа тем самым превращается в начало того, что вещи суть. Эта сопричастность Природы бытию (physis и eînai) есть почти сверхчеловеческое открытие Парменида и Гераклита. По сути дела, можно сказать, что только с них началась философия.

Однако по поводу этой интеллектуальной операции следует сделать некоторые замечания.

Было бы полным анахронизмом заявлять, что Парменид и Гераклит ввели, пусть самое скромное, понятие бытия. Так же верно, что их мысль относится к тому, что сегодня мы назвали бы бытием вообще. Нужно было бы продвинуться куда дальше по линии развития греческой философии, вплоть до Аристотеля, чтобы подойти к границам (только лишь к границам) проблемы, включающей в себя понятие бытия. У этих мыслителей отсутствует также умозрение, которое, достигая уровня понятия, двигалось, как сказал бы Гегель, по крайней мере, в стихи» бытия вообще. У Парменида предполагаемое бытие - плотная сфера; у Гераклита - огонь. Этого, конечно, должно было бы быть достаточно, чтобы истолкование их фрагментов сосредоточилось не на бытии и не на сущем вообще, а на Природе, - на той самой Природе, которую нам открыли ионийцы.

Действительно, поэма Парменида. как и сочинение Гераклита, носит название «О Природе». Но и при такой постановке вопроса не следует забывать, что ни тот, ни другой не стремились предложить нам ничего похожего на теорию субстанции каждой отдельной вещи. Скорее они пытались сказать нам нечто, относящееся к Природе, то есть к тому, что есть во вселенной прочного, независимого от бренности вещей, среди которых мы живем. Когда на фоне этой Природы перед их взором проходят вещи, то не только Парменид, но также и Гераклит (хотя по разным причинам) отдаляют их на второй план - всегда смутный и проблематичный, - где они и возникают перед нами, словно не полностью существуя и, стало быть, словно чуждые Природе, хотя беспорядочно и опирающиеся на нее. Зато единственное, что их интересует, это та же Природа, которая, поддерживая все вещи, не отождествляется с ними.

И Парменид, и Гераклит считали физику ионийцев недостаточной, поскольку она, в конечном счете, представляет собой концепцию, которая, стремясь говорить нам о Природе и, следовательно, о чем-то, являющемся первоначалом, опорой всех обычных вещей, кончает тем, что делает таковым только одну из них: воду, воздух и т.д. Но в своих сочинениях «О Природе» Парменид и Гераклит хотели сказать не это. Прежде всего, они отходят от «обиходного обращения» с обычными вещами, заменяя его «знанием», которого человек достигает, сконцентрировавшись, дабы проникнуть в истинную суть вещей. Человек, достигающий такого знания, поистине является Мудрецом. Итак, о том, что такое Природа, должна будет сказать нам мудрость Мудреца, но в какой-то степени и обычное знание, которым располагает простой человек в своей повседневной жизни.

Чем располагает этот Мудрец? Ранее мы уже это видели: тем, что грек назвал noûs (a мы пока назвали умом) и что следовало бы перевести как «мыслящий ум», дабы очертить новый виток Мудрости. Но это мышление не есть ни логическая мысль, ни умозаключение, ни суждение. Если употребить обычную школьную терминологию, то мы должны были бы назвать ее скорее «схватыванием» реальности. Лишь позже ученики Парменида и Гераклита переведут «схватывание» в «суждение». Причину этого мы еще увидим.

Все вещи предстают перед взором этого мыслящего разума, и он схватывает в них нечто общее, некую общую основу всего имеющегося.

Что же является общим всему? Мыслящий ум обладает не только способностью мыслить - мысль может как попадать в точку, так и ошибаться. Он обладает еще и глубоким и ясным восприятием, позволяющим нам точно и безошибочно постигать вещи. Поэтому он вручает нам вещи в их фактической реальности; или - прибегнем к схоластической терминологии - его формальным объектом является фактическая реальность. Она и есть общее для всего существующего.

Парменид и Гераклит, оба, считали, что вещи, независимо от того каким образом они проявляют себя в повседневной жизни, прежде всего имеют реальность, обладают реальностью, они суть. «То, что имеется» превращается в «то, что есть». Следовательно, Природа, если угодно, - это то, в силу чего имеются вещи. Тогда очевидно, что в качестве основы того, чем вещи являются, того, что они «суть», Природа получает название toe?n, «то, что пребывает в бытии». Рейнхард справедливо замечает, что средний род представляет здесь первую архаическую форму абстрактного. Теплые вещи содержат в себе «теплое». Аналогично, вещи, которые суть, (если мне будет позволено такое выражение) пребывают в бытии.

Я сознательно употребляю слово «пребывать», чтобы подчеркнуть, что «бытие» означает активность, действенность. Например, говоря: «это есть белое», мы даем понять, что глагол-связка «есть» в известной степени несет активное значение, в соответствии с чем «белое» - не просто атрибут, приданный субъекту, но результат действия, из него исходящего, то есть действия, состоящего в том, чтобы сделать вещь белой, или сделать так, чтобы вещь стала белой. Ни глагол «есть» не является простой связкой, ни понятие «бытие» не является простым отглагольным существительным. Строго говоря, речь идет об активном глаголе. Его можно было бы заменить глаголом «происходить» («случаться»), в смысле быть чем-то, именуемым реальностью. Итак, способ, каким Парменид и Гераклит понимают Природу, актуализует, не преследуя такой цели, смысл бытия как реальности. Они идут еще дальше и дают нам понятие этого физического «есть». Но его смысл заложен в той цели, к которой ведет этот путь. Этот подспудный, но явный по своим результатам смысл и является тем, что есть философского в физике Парменида и Гераклита, однако повторяю, без того, чтобы это тематически мыслилось в понятийной форме.

Мифология и религия

Существуют разные подходы к пониманию соотношения религии и мифологии. Некоторые исследователи пытаются противопоставить их, утверждая, что «религия подчиняет человека тайным силам», а мифология «дает крылья человеческому самосознанию», ибо «создает положительных героев и даже прекрасные образы богов как высшую ступень самосовершенствования человека». Таким образом, религия есть сила реакции, а мифология - сила прогресса (Тренчени-Вальдапфель). Однако это утверждение весьма сомнительно. Утверждать, что религия есть исключительная реакционная сила, - значит, уничтожать все то прекрасное и положительное, что внесла религия в развитие человечества. В чем же все-таки сходство и различие религии и мифа? Сходство состоит в том, что обе эти сферы глубоко личностные. В религии люди ищут веры, спасения, оправдания, утешения. В мифе люди также стараются проявить себя, высказаться, иметь свою историю. Но это же сходство рождает и различие.

Различие между мифом и религией состоит в том, что религия - это всегда утверждение личности в вечности, попытка спасения. Поэтому все религии включают в себя культ, вопросы, точнее, мифы о спасении души, о грехе, оправдании и т.д. Может ли миф существовать без этих проблем? Вполне. В мифе отсутствует самый нерв религии - жажда утешения и искупления. Что есть религиозного в образах греческих богов и героев или в образах русских мифических богатырей Алеши Поповича, Ильи Муромца? Ничего. Мифы описывают жизнь и деяния личностей, правда, каких-то особенных, весьма энергичных, но совсем не религиозных. Мифические персонажи не ищут спасения или утешения. Они действуют и очень активно: сражаются, мирятся, женятся, рождают детей, устраивают пиры и т.д. Миф по сути своей есть выражение внешней стороны личности, а религия и религиозные мифы - выражение внутренней, духовной стороны.

Миф возможен без религии, в то время как религия без мифа невозможна. Более того, во многих религиях, особенно на стадии национальных, мифы составляют содержание религиозных верований. Таковы, например, древнегреческая и древнеримская языческие религии, в которые включены мифы о Зевсе (Юпитере), Гере (Юноне), Афродите (Венере); египетская религия с мифами о вечно воскресающих и страдающих богах Осирисе и Исиде, и т.д. Но и в мировых религиях дело не обходится без мифов (христианские мифы о сотворении и конце мира, исламский миф о рае и др.). Таким образом, содержание мифов само по себе не религиозно, но, когда миф пытается объяснить причины многих непонятных явлений, он сам становится религиозным.

Так, во многих зооморфных или фитоморфных мифах ясно видны следы фетишизма (фетиш - идол, талисман ). У многих народов существовали священные рощи, священные деревья (лавр, кипарис), священные животные и пресмыкающиеся (корова, змея). Всякий, кто смел срубить такое дерево или убить священное животное, подвергался суровому наказанию. Обида дереву или животному наносила вред духу или богу, обитающему в дереве или в теле животного. В поздних анимистических мифах мы встречаемся с таинственными нимфами, морскими и речными духами, живущими тайной и непонятной для нас жизнью. В высшем своем развитии миф сам становится религиозным догматом (догматы о воскресении Христа, о непорочном зачатии).

Познавательные функции мифа

Основная функция мифа - объяснение причин происхождения того или иного явления и оправдание сущности этого явления. Однако возникает вопрос, если наука и большинство людей считают миф выдумкой или особой формой мироощущения, то обладает ли он способностью к познанию, и насколько соответствующим реальности является полученное знание? На этот вопрос многие исследователи (такие, например, как Ф.X. Кессиди, А.Ф. Лосев и другие) отвечают отрицательно. По мнению О.М. Фрейденберг, миф не может считаться объяснением чего-либо, ибо всякое нормальное объяснение предполагает корректную постановку вопросов и рациональную попытку от-ветов на них. А поскольку ничего подобного в мифе не наблюдается, значит, «первобытный человек вовсе «не ставил природе вопросы» и вовсе не отвечал на них».

Во всех этих высказываниях отчетливо прослеживается одна общая мысль: если объяснение не является «нормальным» (рассудочным, рациональным), то есть научным или философским, то оно не является вовсе объяснением. Однако следует отметить, что древние люди вели и развивали (и для своих условий весьма успешно) хозяйственную и социальную жизнь. Они были способны к довольно сложным обобщениям и классификациям (тотемистическим), могли выстраивать достаточно длинные цепочки причинно-след-ственных связей (в производственной и экономической деятельности), умели абстрагировать от вещей отдельные свойства, переносить их на другие вещи (ассоциативное мышление). Правда, все эти обобщения и классификации, причины, абстракции, ассоциации не были обставлены научно и потому не соответствовали правилам формальной логики. Но от этого они не становились менее эффективными ни в познавательном, ни в технологическом отношении.

При-ведем слова одного зулуса, рассказывающего этнографу о возникшем в нем ду-ховном состоянии: «Погода была пасмурная. Я сел на скалу и стал задавать себе вопросы: да, грустные, потому что я не в силах был на них ответить. Кто касается звезд своими руками? На каких столбах они держатся? Я спрашивал себя также: воды никогда не устают, у них нет другого дела, как течь не переставая от утра до ночи и от ночи до утра; но где же они останавливаются, и кто заставляет их течь таким образом? И облака тоже приходят и уходят и изливаются водою на землю. Откуда они приходят? Кто посылает их? Я не могу видеть и ветра, но что же он такое? Кто несет его, заставляет его дуть, реветь и пугать нас? Разве я знаю также, как растет хлеб? Вчера у меня в поле не было ни былинки; сегодня я пришел туда и нашел их уже несколько. Кто мог дать земле мудрость и силу, чтобы произвести это?»6 Это уже вопросы, касающиеся не просто отдельных сторон повседневной жизни человека, но глубоко философские вопросы. При этом ответы на возникающие в нем вопросы он ищет не в окружающем мире, а в себе самом, внутри себя.

Древний человек чувствовал, знал и понимал природу лучше, чем человек современный. Он не знал «законов природы», но зато он знал Природу, он ею жил, ею воспитывался, в ней умирал. Природу он знал лучше потому, что судил о ней в более широком, нежели наука, контексте, рассматривая ее в единстве с собой. А потому он знал лучше и человека. В том и состоит познавательная ценность мифологии (одна из ценностей), что она доносит до нас хотя бы обрывки тех древних знаний, которые были утрачены европейской культурой, в том числе и при помощи науки. Наука - далеко не единственный способ получения и обобщения знаний и далеко не единственный критерий их оценки на истинность. Великие культуры древности - Египет, Месопотамия, Индия, Китай - накопили колоссальный объем знаний, опережавших вплоть до XV в. достижения европейской культуры, но науки так и не создали. Пример Китая в этом отношении особенно показателен. Китай дал миру порох, компас и книгопечатание, механические часы и технику железного литья, точную картографию и арочные мосты, фарфор и бумагу.

Китайцы смогли развить великолепную технику вычислений и применить ее во многих областях практики. Однако все созданное китайской культурой разнообразие форм познавательной деятельности, хотя и имитирующее подчас в наших глазах научное знание, было по своей сущности чем-то глубоко от него отличным. Познавательные возможности мифологического способа мышления необычайно богаты. В отличие от науки, которая пользуется формально-логическими способами познания и формулирования идей, мифологические способы познания действуют на уровне подсознания. При погружении в подсознание, на любой его ступени, идея созерцается не в виде абстрактного понятия - это прерогатива логического мышления, а в виде чувственного - видимого или слышимого - образа (идея-образ, смыслообраз), то есть в символической форме. Образ этот требует расшифровки.

Смысл образа усматривается либо непосредственно, еще на уровне подсознания, например, «голоса», слышимые Жанной Д"Арк и диктующие ей линию поведения в той или иной жизненной ситуации, либо в результате своеобразного анализа жизненной ситуации, породившей этот образ, например, толкования снов. Существуют и другие способы извлечения информации из подсознания - так называемое «автоматическое письмо», диагностика и целительство на расстоянии (по фотокарточке или по телефону), всевозможные гадательные системы (руны, Таро, Ицзин) и многие другие. И все эти знания и технологии зафиксированы в символической форме в мифах. Так что миф был и остается не только единственной формой накопления и хранения добываемых древними людьми знаний, но и единственной формой фиксации и трансляции последующим поколениям древних учений. В этом и заключается главная его познавательная функция. «Мифология, - го-ворит Я.Э. Голосовкер, -была для эллинов теорией познания».

Кроме того, и это, пожалуй, самое важное, мифология остается одним из главных средств погружения человека в подсознание и, следовательно, в творчество. Не случайно, по-видимому, великие мыслители - философы, художники, ученые, реформаторы - являются в то же время и великими мифотворцами. Помимо разнообразных и многочисленных технологий погружения в подсознание древние мифотворцы изобрели целый ряд универсальных принципов, методов, приемов и правил познавательной деятельности. Правда, применялись они, как правило, неосознанно, спонтанно: познавательные задачи древними людьми отчетливо не ставились, а результаты познания целенаправленно не осмысливались; да и сами эти познавательные принципы, методы, приемы никогда ими в качестве таковых, по-видимому, не воспринимались. Однако это не мешало нашим далеким предкам успешно познавать себя и мир. К числу таких универсальных мифологических методов познания относится образность. Образность является основой миросозерцания.

Следует провести разницу между мышлением и миросозерцанием. Мышление есть высшая ступень познания, осуществляемого с помощью абстрактных логических категорий (например, в математике мы пользуемся понятиями точка или линия, за которыми стоят реальные тела или пространственные измерения). Миросозерцание - это познание мира, осуществляемое при помощи чувственных, наглядных образов и ощущений . Сталкиваясь с проявлениями практических действий, или проявлениями стихий, люди фиксировали эти состояния и придавали им обобщенный вид. Для примера можно взять уже упоминавшийся миф о Медузе Горгоне, существе с прекраснейшей женской головой. Но красота Горгоны одновременно и притягивает и ужасает. Красота несет смерть. Трудно сейчас объяснить происхождение этого мифа, но, вероятнее всего, он появился как результат наблюдений над тем, как меняется вид рассерженной женщины. В других мифах присутствуют наблюдения над природой.

Например, природные боги Зевс, Перун, Аматэрасу (японская богиня) олицетворяют собою гром и солнце. Были боги дождя, ветра, морей и т.д. Через мифы люди по-своему объясняли, почему идет дождь, звучит гром, происходит землетрясение, шторм на море и другие явления. Порою эти объяснения наивны. Но на самом деле, они есть особая форма мироощущения и миросозерцания. Из этих форм мироощущения и видения рождается следующая (вторая) особенность мифа - синкретизм. Синкретизм (от греч. - соединение)это нерасчлененность, характеризующая неразвитое состояние какого-либо явления. Синкретизм можно выявить на примере греческих или славянских верховных богов. Зевс (в славянской мифологии Перун) весьма многозначен и наделяется одновременно многими смыслами. Он управляет миром («отец богов и людей»), определяет смену времен года (олицетворяет законы природы), представляет собою природу (потому что он есть гром и молния), берет на себя право наказывать или миловать (воплощение права и справедливости).

Таким образом, мы видим, что, наделяя богов многочисленными функциями, древние одновременно считали, что они не просто выполняют те или иные действия, но они сами и есть эти действия или явления природы. Мифологические образы Зевса и Перуна это не просто «фантастическое» отображение какого-либо явления природы или исторического события: они представляет собою творение в воображении людей и с помощью их воображения иной действительности. В этом процессе творения отсутствуют логика и рациональность. Для мифа не существует грани естественного и сверхъестественного, объективного и субъективного. В мифе переплетаются вымысел и вера, зачатки знаний и предрассудки, религиозные и нравственные представления, художественно-эстетические чувства. Отделить одно от другого просто невозможно.

Мир мифа гармоничен, строго упорядочен и не подвластен логике практического опыта. Недостаток знания восполняется образностью и ассоциативностью. Миф существует как некая гипотеза, импровизированное суждение по поводу реальности. И, создавая такую реальность, человек принимает ее как единственно достоверную . Мифические образы сложны и диалектичны. Диалектика - это учение о взаимосвязи явлений и наиболее общих законах природы, общества и мышления. Стержнем диалектики является закон единства и борьбы противоположностей. Диалектика подчеркивает, что мир в целом или взятое в отдельности явление одновременно и противоречиво, и целостно (едино). Так, в образе Медузы Горгоны сочетаются одновременно и прекрасное, и безобразное. В мифах День противопоставляется Ночи, но оба эти явления не могут быть друг без друга, и потому составляют целостность мира. Боги бессмертны, но все же для поддержания бессмертия они вынуждены пить нектар бессмертия или есть яблоки бессмертия.

Любовь правит миром, но ей противостоит Ненависть. Интересно то, что эти противоположности конкретны и воплощены в индивидуальных чертах героев или богов. Великолепно представлены диалектичность и синкретизм в прекрасном греческом мифе о сотворении мира. Вначале был Хаос - одно неразделенное целое, в котором были перемешаны все элементы мира. Хаос - это одновременно и некое архаическое божество, и природа, и беспорядок, и страх (синкретизм). Из него, без всяких внешних причин, само собою, родились две противоположности - Земля и Небо (также не то божества, не то люди, не то силы природы). Далее Земля и Небо рождают других многочисленных богов (или силы природы): ветер, океан, зарю, реки, ночь, любовь, вражду и т.д. Затем между всемимногочисленными стихиями (или богами) разворачивается жестокая война, которая заканчивается победой Зевса. Он-то и становится верховным богом, и только после этого в мире устанавливается порядок и гармония.

Анализируя этот миф, мы тотчас обнаруживаем основную черту мышления древних: чтобы объяснить причины происходящих событий или объяснить устройство и содержание какого-либо явления, будь то космос, политическое и семейное событие, они избегали мыслить прямолинейно. Вместо этого они рассматривали явление с разных, может быть, даже прямо противоположных точек зрения. И этот подход обнаруживал, что нет однозначных решений проблем, нет целостного представления без учета противоположностей. Особый способ мифологического познания мира - образцовость . Пространство мифа закрыто, завершено, и единственное движение, возможное в нем, - повтор, воспроизведение уже некогда свершившегося. Все, происходящее в мифе, принимается людьми как образец для подражания или отрицания. Миф о героях или богах говорит: поступай так, как поступают герои. В то же время он дает образцы негативного поведения и формирует негативное к ним отношение. Показателен в этом отношении греческий миф о ящике Пандоры.

Он рассказывает о том, как в мире появились несчастья, болезни, зависть, сплетни и другие напасти. Пандора была обыкновенная женщина, которой боги дали на сохранение ящик и велели не открывать его. Но Пандора была любопытна и не могла удержаться от соблазна. Она открыла ящик, а оттуда высыпались болезни, смерть, голод и другие несчастья, которые с тех пор и преследуют человечество. Имя Пандоры стало нарицательным для любопытных. В то же время с образом Пандоры сливается образ женщины вообще. Женщина любопытна, несносна, словом, - все зло происходит от женщин. В противоположность ей, Геракл, Персей - это великие герои, образцы для воинского и морального подражания, хотя за ними числятся и хитрость, и коварство. Достаточно только вспомнить, что Персей обманул доверчивых слепых волшебниц, чтобы завладеть их единственным сокровищем - волшебным глазом. Эти и другие мифологические примеры формировали сознание на последующие века. Миф формирует ощущение антропоморфизма.

В результате явления природы становятся одушевленными, чувствующими. Антропоморфизм - перенесение человеческих свойств на весь окружающий мир - ставит человека в положение объекта и одновременно принципа, с помощью которого моделируются и объясняются все явления социального, природного и космического порядка. Иными словами, человек оказывается здесь в основании мира, становится его, так сказать, «первоначалом» (принцип единства мира), связывает все со всем (принцип всеобщей связи), является необходимой предпосылкой и условием всех происходящих в мире изменений (принцип причинности и принцип развития). Даже в самой архаической своей форме, когда Вселенная представляется состоящей из частей тела погибшего великана, антропоморфизм содержит в себе, по существу, все основные универсальные методы познания: анализ (расчленение тела великана на части) и синтез (конструирование из них космоса), индукцию (перенесение свойств человека на космос) и дедукцию (выведение из космического устройства структуры родовых, социальных и сакральных отношений), абстрагирование (отделение от предметов отдельных элементов и свойств) и обобщение.

По существу, каждая из охарактеризованных нами ранее особенностей мифологии (антропоморфизм во всех его видах, символизм, традиционность и др.) выполняла ту или иную гносеологическую функцию - познавательный принцип, метод, прием, способ получения, хранения и трансляции знаний. Но ни сами эти особенности, ни выполняемые ими функции древними людьми, не только не отграничивались друг от друга, но и вообще не осознавались в качестве каких-то особых структур. Как и все другие элементы мифологического мировоззрения, они были связаны между собою синкретически (каждая включала в себя все другие) и представляли собою неразложимую целостность. Никаких увиденных нами «особенностей» древний человек в своем мировоззрении не усматривал.

Причины возникновения философии: человек пытается понять из чего состоит мир. Человек понимает, что он есть нечто отличное от природы, его начинает удивлять факт, что его представления о мире не соответствуют легендам и мифам. Возникает потребность рационально объяснить мир, познать его таким, какой он есть. В ответ на эту проблему и возникает философия: теоретически объяснить все.

Философия с греческого-" любовь к мудрости", слово "философ" впервые употребил Пифагор, по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и правильному образу жизни, в европейской культуре появление термина "философия" связано с именем Платона. Вместе с тем философию можно определить как духовно-практическое освоение мира, действительности. Философия-это наука о наиболее общих законах природы, общества и человеческого мышления.

Философия- это такая область духовной деятельности человека, которая основывается и на особом, философском типе мышления, лежащем в основе именно философского познания, и на самостоятельности предмета философия. Философия не обладает таким же предметом (те стороны объекта которые являются существенными, важными для данного исследования), как например, естественные науки, в том смысле, что предмет философского знания не локализован в пределах той или иной конкретной области знания и действительности, как например, биология, география..

Первые философские учения появились более 2,5 тысячелетий назад в исторических центрах мировых культур почти одновременно и независимо друг от друга. В эту эпоху жили и творили: Конфуций и Лао-Цзы в Китае, Будда в Индии, Заратустра в Иране, в Греции -- Гомер, Парменид, Гераклит, Платон. Крупнейший философ XX века К.Ясперс назвал этот период "резким поворотом" в истории человечества, "осевым временем", подчеркивая тем самым его всемирно-исторические масштабы /Ясперс К. Смысл и назначение истории.

Возникновение философии происходило на историческом фоне перехода от железа к бронзе, развития товарно-денежных отношений, распада родоплеменного строя и образования первых государств, отделения умственного труда от физического и появления людей профессионально занимающихся интеллектуальной деятельностью.

Усложнение социальной жизни все более ограничивало возможности эмпирических форм мышления. Поэтому уже на заре цивилизации появляется необходимость в философских и научных знаниях о мире, основой которых являются не мифологические образы и разнообразные верования, а понятия, логика, рациональное мышление. Возникает теоретическое отношение к миру. Появляются новые формы мышления, с более высоким уровнем обобщения, абстрагирования, неизвестными ранее способами освоения действительности. Познание начинает ориентироваться не на поиск того, кто породил мир, что характерно для мифологии, а на теоретическое выявление причин сущего.

Философское мышление преобразует предметы, события окружающего мира в мысли-понятия. Посредством систем понятий воспроизводятся законы, причины развития мира в целом как объективно существующего, т.е. не зависящего от произвола и заключающего в себе гармонию, совершенство, упорядоченность. Конечно, вначале философские взгляды еще тесно связаны с предшествующими мировоззренческими формами, но мифологические образы и сюжеты здесь играют скорее роль "вспомогательных средств", метафор, аллегорий, уточняющих философские понятия, генетически связывающие их с предшествующим духовным опытом. Важно другое - понятийное, теоретическое мышление, в отличие от образного, мифологического, начинает развиваться по своим, специфическим принципам и законам.

Философские учения при всем многообразии имеют сходные понятия, проблемы, тенденции развития, образуют особое духовное пространство с присущими ему критериями, отношениями, состояниями мысли. Наиболее последовательно и систематически эти всеобщие черты и характеристики проявились в европейской философии, начало которой было положено в эпоху античности.

В истории русской философии, как и в истории русского государства, есть свои проблемы. На протяжении многих десятилетий идет полемика о национальной самобытности и времени возникновения отечественной философии. Предмет спора кратко можно сформулировать так: когда возникла русская философия как самостоятельное направление? Можно ли усматривать истоки ее в Древней Руси или время ее становления следует отнести на значительно поздние сроки?

Некоторыми аспектами этой проблемы интересовались уже античные авторы, однако их суждения имели, к сожалению, фрагментарный, несистематический характер. Самый основательный из них -- Аристотель и то высказался об этом скороговоркой. Вслед за Платоном он обратил внимание на то, что непосредственным побудительным мотивом к философствованию было удивление.

Удивляющийся и недоумевающий считает себя незнающим и стремится освободиться от незнания. Субъективное переживание удивления порождается встречей с не просто непонятным, а именно с удивительным, чудесным, с дивом. И в этом смысле любитель мифа и любитель Софии родственны, ибо и миф так же создается на основе удивительного. Причем вначале удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение, а затем стали задаваться вопросом и о более, с точки зрения Аристотеля, значительном, например, о смене положений небесных тел, о происхождении Вселенной. Кроме этого, Аристотель указывал еще и на достаточный уровень развития материального производства, освобождающего человека от каждодневных забот.

Первоначально философия объединяла все наличное знание -- математику, астрономию, физику, медицину, активно использовала различные сведения из области мифологии, религии, искусства. Аристотель, во всеобъемлющей для того времени классификации различных отраслей знания, отдавал ценностный примат философии как единственной, по сути дела, развитой форме теоретического знания, отождествлял ее с "высшим благом и высшим добром".

По мере возникновения социально-экономических условий дальнейшего развития научного знания выделяются конкретные науки, изучающие отдельные стороны окружающей природной и социальной действительности. Одновременно происходит уточнение собственно предмета философии, определение ее функций в обществе.

Историческая наука свидетельствует, что в развитии человечества были периоды полного его незнакомства с техникой и культурой письма и счета, что свидетельствует о слабости рассудочной способности и чувственно-непосредственном характере мышления. Последний доминирует во всех областях сознания, в том числе и в самых высоких, и обусловливает удовлетворение религиозных и идеологических потребностей человека мифологией, построенной с помощью воображения.

Высокая степень зрелости рассудка заявляет о себе появлением письменных источников и искусства счета. Общение с письменным словом, вырванным из контекста чувственно-конкретной ситуации, а также с числом как абстракцией от качественной определенности предметов, оказывало обратное влияние на мыслительные способности человека: совершенствовало рассудочную деятельность и делало его более восприимчивым к отвлеченному содержанию. Период рассудочной работы с письменным словом и числом довольно длителен и необходим для создания предпосылок к философствованию.

Появление философии не следовало бы связывать с экспансией рассудка за пределы частных областей (математики, медицины, исторических и историко-мифологических описаний и т. п.), в результате чего мифология якобы «перестала удовлетворять» сознание человека. Рассудок по своей природе вовсе не противоречит мифологии и может с ней вполне мирно уживаться, о чем свидетельствует многовековое мирное их соседство в иных культурах. Философия порождается отдельной (другой) способностью, и появляется она (философия) как самостоятельная форма духовной культуры лишь тогда, когда на уровне рода вызревает способность отвлеченного разумного мышления и когда человек оказывается в состоянии усмотреть тождество максимальных противоположностей и сказать: «Все есть Одно». Происходит это изломе первого тысячелетия до Р. X. (примерно VIII--VI вв. до Р. X.); именно в это время в одночасье различные этносы (индусы, греки, китайцы) независимо друг от друга начали философствовать. Ее (философии) возникновение и развитие, таким образом, есть процесс естественно-исторический и индивидуально-родовой.

Любая способность, если она назрела, проявляет себя как потребность и интерес (см. прим. выше!), как жажда и любовь к тому, к чему она есть способность. В этом смысле отвлеченное разумное мышление не является исключением. И когда род «дорастает» до этой способности, «вдруг» то здесь, то там, независимо друг от друга и одновременно, как грибы в лесу, появляются люди, любящие мудрость и одержимые поиском причин, а с другой стороны, множатся их благодарные слушатели, и вскоре все общество оказывается охваченным стремлением порождать прекрасные речи и приобщаться к мудрости; оно превращается в общественную потребность и в моду, а со временем становится неотъемлемой нормой жизни.

Для индивидуума не всегда бывает ясна природа такого влечения, и он часто лишь констатирует ее наличие и говорит, подобно Пифагору, что философ -- тот, кто просто испытывает влечение к мудрости. Когда способность вызревает и стремится к реализации, человек переживает «зуд» наподобие того, какой описывал Платон в диалоге «Федр», а функционирование отвлеченного мышления видится ему важным само по себе, самоценным и совершенно бескорыстным, нужным не для чего иного, но только ради него самого (о чем и говорит Аристотель в своей «Метафизике») и доставляющим индивидууму прямо-таки эстетическое удовольствие. Все сказанное, конечно, не означает, что с созреванием на уровне рода способности отвлеченного мышления все люди, все этносы должны непременно начать философствовать. Ничего подобного в реальной жизни не происходит. Само по себе понятийное мышление является для возникновения философии хотя и необходимой, но все же недостаточной причиной. Требуются еще и другие факторы, стимулирующие или не препятствующие ее появлению.

Это обстоятельство не ускользнуло от внимания Аристотеля, и он отмечал, что философствовать люди начали лишь тогда, когда в наличии оказалось почти все необходимое -- и то, что облегчает жизнь, и то, что доставляет удовольствия. Чтобы философствовать, человек должен быть освобожден от каждодневных забот о пропитании, иметь достаточно средств для существования и свободное время, что в условиях рабовладельческого общества означало -- быть свободным. И первые философы были выходцами из богатых и знатных семей.

Другим, не менее важным фактором является характер государственного строя. Он должен быть достаточно свободным и терпимым к инакомыслию, каковым и была философия, противопоставившая себя традиционному мышлению. Это тем более верно, что философствование есть дело приватное и в отличие от религии опирается только на авторитет философа -- частного лица. Он, правда, сам апеллирует к разуму и речи, предметам, по его представлениям, надындивидуальным и объективным, но обнаружение их содержания всецело зависит от индивидуальных способностей того или иного мыслителя. И уж от нравов народа и государственных законов будет зависеть то, насколько высоко станет оцениваться частное мнение и какова будет степень безопасности человека, дерзнувшего его высказать.

Начало философии. Духовное взросление человечества изменяет его видение мира и его самого, корректирует оценки, преобразует формы деятельности. Все это происходит как бы само собой, без специальной сознательной работы. Изменения, происходящие на этом сущностном уровне, связанные, например, с последовательным вызреванием различных сил и способностей, обнаруживается на поверхностном уровне -- на уровне культуры -- чередой своеобразных духовных явлений: мифологии, поэзии, науки, философии и т. д. Исторически философия возникает тогда, когда на родовом уровне в духовной структуре человека созревает способность разумного мышления.

Разум заявляет о себе как о полной противоположности рассудка. Ему не терпится преодолеть множественность и чувственность, подняться над конечным и увидеть бесконечное. Он смотрит на многое и конечное сквозь призму единства и видит прежде всего именно единство, которое считается им поистине сущим. Лишь достигая разумной фазы, человек может мыслить противоположности (множество) тождественными (одним).

Одним словом, в отношениях рассудка и разума все строится как бы по законам оптики. Сосредотачиваясь на том, что находится на переднем плане (чувственность, обособленность, многое. Рассудок), мы невольно теряем отчетливость восприятия предметов отдаленных; но стоит только изменить фокус и перенести внимание в даль (сверхчувственное, слитное, единство. Разум), как резкость и ясность оказываются присущими отдаленному плану, тогда как близкие предметы теряют свои правильные очертания, расплываются, сливаются и делаются трудноразличимыми.

Чтобы ясны были эти отвлеченные рассуждения, обратимся к конкретному материалу. В мифах, как и в философии, речь также может идти о предельных предметах, например об одном первоначале, являющемся источником всего, порождающем бесконечное множество разнообразных вещей и существ: стихии, богов, людей, животных; о взаимоотношениях этого порождающего единства с порожденным множеством и т. д. Но форма мифического рассмотрения при этом сугубо рассудочная. Миф не преодолевает множественности и считает обособленное существование порожденных отдельных предметов вполне самостоятельным и реальным. Само первоначало из чего-то единственно сущего превращается в процессе порождения мира лишь в один из ряда многих других предметов. Как сын отличается от отца и живет своей жизнью, так и порожденное в мифе считается самостоятельным по отношению к своему источнику.

Совсем иначе видит философское сознание. Здесь порожденное множество не считается самостоятельным по отношению к порождающему единству, и, хотя множество обособленных друг от друга и от своего начала предметов налицо, философ смотрит на него так, как будто его нет. Для него существует только одно, и, кроме одного ничего нет. Именно так нужно понимать центральный тезис «все есть Одно». Все есть не более чем одно, оно только кажется чем-то отличным от одного, обособленным и самостоятельным, а по сути, по истине множественность подлежит ему, является его метаморфозами. Возникновение обособленных предметов и возвращение их в свою основу никаких существенных изменений в последней не производит, потому вполне можно сказать. что на уровне сущности никаких рождения и гибели нет.

Едва появившись, философия (т. е. отвлеченное разумное мышление) нашла себя противоположной прежде всего мифо-религиозному сознанию как прежней форме мировоззренческого мышления. Конкуренция была обусловлена тем, что и мифология и философия притязали высказываться об одном и том же предмете -- о Боге, о Божественном, т. е. об Одном универсальном всепорождающем начале в его отношении к порожденному конечному множеству, но способы их постижения этого предмета оказались взаимоисключающими. Разум видит этот предмет иначе, чем сила воображения и рассудок (это те способности, которые лежат в основе мифологии).

Философия в противоположность специальным наукам не только не обособляется от человека, но вопрос о сущности "истинно человеческого" является одним из основополагающих центров философской мысли.

Критерием философского знания не может служить научно-экспериментальная практика, связанная с фактами опыта. В лучшем случае здесь речь может идти только лишь об иллюстрации философских положений, метафорическом способе изложения проблем в целях популяризации и не более того. Критерием философии выступает всемирно-историческая практика в ее всеобщих результатах и значениях, т.е. мир в целом, его соответствие всеобщим нормам человеческого бытия. Таким образом, философия не является ни искусством, ни религией, ни наукой, ее нельзя свести ни к одной из форм общественного сознания; она формирует свой специфический взгляд на мир, опираясь на совокупный интеллектуальный опыт человечества.

Философия -- это система всеобщих понятий и категорий, теоретически отражающих существенные стороны взаимодействия мира и человека.

Данный вопрос является частью общей проблемы, именуемой «проблема генезиса философии», то есть ее происхождения, развития и функционирования .

Чтобы рассмотреть данную проблему следует ответить на три вопроса:

Когда возникла философия?

Где возникла философия?

Почему возникла философия?

1. КОГДА ВОЗНИКЛА ФИЛОСОФИЯ?

История человеческого общества насчитывает примерно 2,5 – 3 миллиона лет. Это время условно можно разделить на три больших периода.

ПЕРВЫЙ: период ДИКОСТИ – в это время предлюди (архантропы, австралопитеки) занимались преимущественно собирательством. Данный период насчитывает около 2 миллионов лет.

ВТОРОЙ: период ВАРВАРСТВА (первобытное общество). В это время люди, в основном, занимались охотой и рыболовством. Начался он около 400-500 тысяч лет назад.

ТРЕТИЙ: период ЦИВИЛИЗАЦИИ. Он возникает, когда люди переходят к земледелию, строят города, создают городскую культуру. Начинается это примерно 10 тысяч лет назад.

Когда же на этом длительном отрезке развития человечества возникает философия?

Образно на этот вопрос можно ответить так: ни дикарь, ни варвар в философии не нуждаются. Их образу жизни соответствует мифологическое миросозерцание. Философия же начинает формироваться только тогда, когда человечество уже некоторое время развивается на этапе цивилизации, а именно около 3 тысяч лет назад, точнее - в 8-7 веках до н. э.

2. ГДЕ ВОЗНИКЛА ФИЛОСОФИЯ?

Философская мысль более или менее одновременно зарождается в трех регионах земли: древний Китай, древняя Индия и древняя Греция.

3. ПОЧЕМУ ВОЗНИКЛА ФИЛОСОФИЯ?

Ответ на этот вопрос требует более детального рассмотрения, поскольку причин возникновения философии много. Рассмотрим пять главных причин или предпосылок.

1. СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЕ И ПОЛИТИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ.

а) разделение физического и умственного труда. В результате общественного разделения труда и возникновения классов в Древней Греции появляется особая группа лиц (богатые рабовладельцы), которые могли позволить себе роскошь не заниматься повседневным трудом и, следовательно, иметь большой досуг. Высокая древнегреческая культура досуга привела к тому, что наиболее ценилось не «пустое времяпрепровождение» (пиры, зрелища и т.п.), а беседа. Таким образом, у определенной части населения появилась возможность оттачивать искусство беседы. Так был дан мощный импульс развитию духовной жизни общества, появлению философии.

б) наличие политических свобод. Гегель справедливо полагал, что философия возникает там, где образуется свободный государственный строй, где расцветают политические свободы, плюрализм мнений. В Древней Греции все это существовало, правда, только для свободных граждан, но не для рабов. Для сравнения можно вспомнить, что в Древнем Египте, Вавилоне, где были достигнуты значительные успехи в области научных знаний, государственного управления, других благ цивилизации, философия, тем не менее, не возникла, поскольку не были развиты политические свободы.

1. КРИЗИС МИФОЛОГИЧЕСКОГО МИРОСОЗЕРЦАНИЯ.

Длительное время мифы существовали не просто как красивые легенды, в которые, впрочем, искренне верили (так, например, Александр Македонский вел свою родословную от Геракла), но и как средство объяснения сложных вопросов, связанных с явлениями природы, перипетиями личной и общественной жизни. Однако постепенно под влиянием развития общественной практики, прежде всего, земледелия, гончарного производства, других ремесел, а также научных знаний складывается ситуация, когда объяснение мира с помощью мифов перестает удовлетворять людей. Ссылки на богов, мифологических героев уже не устраивают тех, кто понял, что человек может строить планы и реализовывать их, творить и предвидеть результаты своего труда. Эти первые мудрецы, философы отказываются от мифологического объяснения мира и переходят к другому способу его постижения – интеллектуальному, не основывающемуся на вере в богов и героев. Таким образом, стала формироваться философия в качестве попытки теоретического, абстрактного объяснения мира.

1. ПОЯВЛЕНИЕ ПОНЯТИЙНОГО ИЛИ АБСТРАКТНОГО СТИЛЯ МЫШЛЕНИЯ.

В природе, обществе, человеческой жизни все постоянно меняется, эволюционирует. Изменяется в ходе эволюции человечества и стиль, способ его мышления. Можно выделить три основных стиля мышления, свойственных человечеству.

Первый называется наглядно-действенным мышлением . Оно формируется в процессе овладения различными предметами – палкой, камнем. В результате человек узнает свойства физического тела: тяжесть, форму, способность производить звук и т.п. Здесь предмет выступает как продолжение руки. Главной особенностью наглядно-действенного мышления является то, что оно совершается только в данной, конкретной ситуации, в процессе действий, совершаемых с предметами.

Затем у людей формируется второй тип мышления, который можно назвать предметно образным. Мир отражается здесь в картинках, образах. Мозг хранит огромное количество информации, но понятия – дерево, дождь, стол – отсутствуют. В истории развития человечества он характерен для первобытных народов. Например, до недавнего времени в языке лопарей было 41 слово для обозначения снега (падающий снег, снег на земле, снежные сугробы, снежная вьюга…) и 11 слов для обозначения холода. Но понятия « снег» и « холод» в языке отсутствовали.

В условиях цивилизации начинает формироваться третий тип мышления, называемый логическим или абстрактным. В отличие от наглядно-действенного и предметно-образного, абстрактное мышление базируется на понятиях, суждениях и умозаключениях. Понятие – это не чувственный, конкретный образ предмета, а обобщение разных его свойств. Например, в понятии «человек» - обобщены такие существенные черты, как разумность, свобода.

4. ПРЕДНАУКА (первичная наука) – важная предпосылка возникновения философии. Знания в области астрономии, математики (например, в древнем Египте знали дроби, число «ПИ») способствовали формированию абстрактного взгляда на мир. Таким образом, пранаука способствовала подготовке абстрактно-теоретического, философского способа мышления.

5. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ФИЛОСОФИИ. Впервые обратили внимание на эту причину Платон и Аристотель. Они указывали, что начало философии – в удивлении, изумлении. Способность удивляться тому, что большинству людей кажется обычным, и «снимать» это удивление в ходе познания данного явления и есть психологическая предпосылка философии.

Состояние любой науки отражает в скрытом виде ее историю. И оно не может быть удовлетворительно изложено, если это скрытое присутствие не сделать открытым.

Й. Шумпетер

История философии как особая наука. Общие закономерности развития философии Востока и Запада. Философия античности, натурфилософский, классический и эллинистический периоды. Космоцентризм.

Первые философы и проблема начала всех вещей: Фалес, Анаксе- мандр, Анаксемен, Гераклит. Древнегреческий атомизм. Софисты: смена космоцентризма антропоцентризмом.

Философское учение Сократа, Платона. Создание системы объективного идеализма. Сущность философии Аристотеля. Учение о материи и форме. Философия эллинистического периода: стоики, скептики, эпикурейцы, неоплатоники, киники.

Говоря о структуре философского знания, мы называли историю философии в качестве ее составной части. Однако в философии история занимает более важное место, чем в любой другой области человеческого знания. Математик, физик, тем более люди практических профессий (врач, экономист, юрист) на своем рабочем месте действуют операционально, они могут и не знать об истории их деятельности, которая сделала ее возможной.

В этом отношении философия являет собой полную противоположность всем иным формам и сферам человеческой деятельности. Она возможна лишь в постоянном процессе самообращенности, самовоспитания.

И то, и другое совершается как акт рефлексии, т.е. осознанно. А это значит, что современный философ, как бы оригинален он ни был, мыслит не только от своего имени, но и от имени философов прошлых веков, от имени философии в целом. Вот почему историю философии часто рассматривают не как ее часть, а как основу, суть философии, ее самосознание.

Реальный процесс возникновения, развития и смены философских идей изучает особая наука - история философии.

Отражая историю человечества, в история мировой философии ставилась и решалась разные проблемы. На первый взгляд может показаться, что философские системы и учения, в силу их субъективного, личностного характера, плохо связаны между собой, что они не продолжают друг друга, а сосуществуют как бы параллельно.

На этом основании скептики даже считали, что в философии объективное знание вообще невозможно, и что философий может быть столько же, сколько на белом свете творчески мыслящих философов. Догматики, напротив, связывали философскую истину с одной-единственной, на их взгляд, верной философской системой. Однако философы, даже когда они горячо спорили, интуитивно понимали единые цели своего творчества.

Огромную роль в становлении истории философии как науки принадлежит Гегелю, который всю реальную историю философской мысли рассматривал как процесс постепенного, неуклонного восхождения от односторонних и весьма общих представлений к знанию все более полному и содержательному.

Именно процесс, а не один лишь его результат. Главное в том, что в философии, в отличие от, например естествознания, новая идея не вбирает в себя старую идею целиком, полностью и без остатка. В философии идеи, теории имеют не только исторический, но и вечный, непреходящий характер.

Философия Платона никогда не уйдет в прошлое, так же как эпос Гомера. Никакой пересказ трудов Канта не заменит их интеллектуальной привлекательности. Подлинная ценность и высшая истинность философских идей - в их гармонии и созвучии с жизнью.

История философии, начиная от разложения мифологического сознания и до наших дней, прошла огромный путь. В рамках нескольких лекций повторить его невозможно. Поэтому попытаемся рассмотреть этот путь кратко и достаточно схематично. Но чтобы иметь более глубокое представление об основных этапах развития философии, вам необходимо постоянно обращаться как минимум к философскому словарю и, как максимум, к трудам самих выдающихся философов, о которых пойдет речь дальше.

Основные вехи на пути развития философской мысли рассматривались в предыдущем параграфе: античная философия, философия средневековья, философия эпохи Возрождения, Нового времени и эпохи Просвещения, а также европейская философия XIX в. (немецкая классическая философия) и современная философия XX в.

По Гегелю, философия есть «эпоха, отраженная в мышлении». При всем своеобразии этапов философии в разные периоды в развитии мысли сохранялась преемственность, что позволяет говорить о единстве историко-философского процесса.

Известно, что наша цивилизация является дочерней по отношению к античности, поэтому античная философия выступает как предтеча современной философии, и как термин, и как понятие философия признается учеными порождением эллинского гения.

В книге «Истоки истории и ее цель» немецкий философ К.Ясперс определил время около 2500 лет назад как осевое и определяющее в дальнейшей судьбе человечества.

К. Ясперс: «В свое время произошло открытие того, что позже

стало называться разумом и личностью».

Несколько очагов загорелось почти одновременно и, по- видимому, независимо друг от друга, но только в одном из них - Древней Греции - пламя разума и творческого горения достигло того, что заслужило названия философии. Известно много попыток показать происхождение философии с Востока. Однако ни одна из них не удалась, не выдержав критики.

Во-первых, никто из философов или историков-греков не указывал на восточное происхождение философии; во-вторых, исторически доказано, что восточные народы, с которыми греки вступали в контакт, обладали формой знания, аналогичной той, которая была у греков до создания ими философии - религиозные убеждения, теологические и космогонические мифы; в-третьих, мы не располагаем какими-либо знаниями ни об использовании греками восточных текстов, ни о наличии переводов.

Несомненно, греки получали с Востока некоторые научные познания, от египтян - математико-геометрические сведения, от вавилонян - астрономические. Но знания этих народов преследовали сугубо практические цели, создавая гороскопы и делая предсказания, греки же имели цель преимущественно познавательную. Теоретический дух, движимый любовью к чистому познанию, создал и подпитывал философию.

Для понимания философии народа или цивилизации необходимо соотнести их с искусством, религией и социально-политическими условиями жизни. До возникновения философии в деле воспитания и духовного формирования греков наиважнейшими были поэты, роль которых была куда более значимой, нежели у других народов. Греческий дух пестовался в поэмах Гомера и Гесиода. Греки не имели священных книг, плодов божественного откровения.

Как следствие этого, они не имели догматики фиксированной и нерушимой. Отсутствие догм и их хранителей оставляло философскую мысль свободной, не создавало ей препятствий того типа, что были в восточных странах, где догмы образовывали устойчивую и трудноодолимую силу. И наконец, политическая свобода греков делала их положение привилегированным, ибо впервые в истории они создали свободные политические институты.

В Древней Греции существовала прочная традиция свободных дискуссий, развившаяся в эпоху демократии, греки владели искусством выражать свои мысли, что было необходимо для убеждения других в своей правоте.

Греческие философы были свободными людьми, они не были жрецами, как в Древней Индии, что призывало бы их к традиционной религии, и не обязаны были находиться на государственной службе, как в Древнем Китае, что связывало бы их с существующими социальными традициями. Они были полностью свободны в своих действиях и не подчинялись никому, кроме собственной совести, а это как раз то, что необходимо для развития философии.

Античная философия - это философия древних греков и древних римлян. Она существовала с VI в. до н. э., до VI в. н. э., т.е. около 1200 лет. Начало - Фалес (625-547 г.г. до н. э.), конец - декрет императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н. э.). От формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье (города Милет, Эфес, Элея) до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса.

Полностью тексты первых философов античности (т.е. древнего Запада) до нас не дошли и представлены в виде фрагментов. Тем не менее, эти отрывочные данные позволяют сформировать представление о ранней философии.

В своем развитии античная философия прошла четыре этапа.

1-й этап (натурфилософский). Знаменитые немецкие филологи- классики XIX в.: Герман Дильс, Вальтер Кране ввели термин «досократики» для совокупного обозначения натурфилософских школ, поэтому часто этот период называют досократовским.

Эта философия была преимущественно натурфилософией, т.е. философией природы, она стремилась понять сущность мира, обнаружить единую причину вещей. Греческое слово для обозначения порядка во Вселенной - космос, поэтому исследование природы мира называют космологией, а мировоззренческую установку, в которой природа выступает как обобщенное понятие и отождествляется с беспредельным космосом - космоцентризмом. Методом философствования было декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.

Философия возникла впервые в городе-государстве Милет на юго-восточном побережье нынешней Турции, крупнейшем в то время торговом и культурном центре. Представителями ранней философии были мыслители, которые пользовались физическими терминами в объяснении мира, т.е. онтология была, но отсутствовала гносеология.

По своей форме эта философия была наивной, пользовалась метафорами, сравнениями. На знания науки, в частности естествознания, она не могла опираться, так как науки еще не было, она только зарождалась. Тем не менее, перед этими философами мы находимся в неоплатном интеллектуальном долгу.

Один из первых представителей милетской школы - философ Фалес. Фалес был тем, кого сегодня мы называем астрономом; рассказывают, что гуляя как-то вечером и глядя на звезды, он упал в колодец, благодаря чему был создан миф о рассеянном ученом. Так же о нем рассказывают, что благодаря своему превосходному знанию погоды, полученному в результате изучения астрономии, он сумел овладеть рынком оливкового масла и достичь благосостояния.

Фалес открыл Полярную Звезду, в 585 г. до н.э. предсказал солнечное затмение, разделил год на 365 дней, а каждый месяц на 30 дней. Вот как много дал миру тот, кого называют первым философом! Ему приписывают следующие изречения: «Древнее всего сущего - Бог, ибо он не рожден». «Прекраснее всего - мир, ибо он сотворение Бога». «Мудрее всего - время, ибо оно раскрывает все».

В своих работах он пытался доказать, что первопричиной мира является вода. Косвенные источники приписывают Фалесу высказывания о том, что «питание всех вещей влажно», что «семена и зерна всего сущего имеют влажную природу», что высыхание всего есть смерть. Солнце и звезды возникли из паров воды. Любое живое существо имеет в воде начало бытия и плодоношения.

Его аргументы сегодня кажутся достаточно наивными. Но не стоит думать, что вода Фалеса есть то, что мы пьем. Он мыслил воду как «физис», что означало природу, но не в современном смысле этого слова, а в первоначальном смысле, как первооснова, то из чего все проистекает и во что все возвращается, оставаясь постоянной при всех превращениях.

Другой представитель этой школы - Анаксимандр. Известен фрагмент из его трактата «О природе», первого в западной философской традиции научного сочинения в прозе. Новая форма связана с идеей о том, что логос, дабы отвечать своему назначению, должен быть свободным от метрической стихотворной формы. Анаксимандр отличался активностью в политической жизни. Сохранилось свидетельство о том, что он руководил миграцией из Милета в Аполлонию.

Анаксимандр первоосновой всего сущего считал апейрон, беспредельное абстрактное вещество, которое нельзя определить. Апейрон означает нечто, лишенное границ как внешних, так и внутренних, которое дает начало другим вещам. Он активен, находится в движении, благодаря движению одни вещи рождаются, другие умирают. Вот как выглядит генезис космоса.

В некий момент вечности возникли первые две противоположности: холодное и горячее. Холодное первоначально было жидким, частично трансформированное горячим - огнем, оно образует воздух. Огненная сфера утраивается, рождая солнце, луну и звезды. Жидкий элемент, собираясь в земных впадинах, образует моря. Земля в виде цилиндра или шара, ничем не поддерживаемая, покоится в подвешенном состоянии по причине одинаковой удаленности всех частей, т.е. равновесия сил. Из жидкого элемента под воздействием солнца рождаются первые организмы, из которых развиваются животные все более сложные.

Неразумны были бы насмешки поверхностного студента, посчитавшего наивными представления, предвосхитившие идею о том, что землю держит силовое равновесие (а ведь еще Фалес видел ее плавающей в воде) и дерзкую идею о зарождении жизни в водной среде, которая содержит примитивное понятие эволюции живых видов. Этого достаточно, чтобы понять, как далеко логос уходит от мифа.

В том же Милете жил Анаксимен, ученик Анаксимандра. Он также пользовался физическими терминами в объяснении первоначала бытия и полагал, что таким первоначалом является стихия воздуха.

Анаксимен определял эту стихию следующим образом: «Воздух - тончайшая материя, начало, основа физической и психической жизни». В полемике с Фалесом он заявляет, что стихия воды - это сгущенный воздух. Конденсируясь, воздух охлаждается и превращается в воду, затем в землю; ослабляясь и расширяясь, он нагревается и становится огнем.

«Совсем как наша душа, - говорил Анаксимен, - воздух поддерживает все и управляет всем; дыхание и воздух обнимают весь космос».

К. Поппер: «Только изобретением критического мышления можно объяснить тот факт, что в ионийской школе три первых поколения философов создали три различных философских учения. Имеются в виду Фалес, Анаксимандр и Анаксимен».

Были и другие представители этой школы, но в целом для всей ранней натурфилософии характерны черты: наивный материализм, пользование физическими терминами и поиск первичной субстанции. Субстанция, по определению, есть то, что не нуждается для своего объяснения в чем-либо другом. Вода Фалеса, воздух Анаксимена - это субстанции.

Современный человек часто повторяет ошибки, неудачи древних. Заблуждения милетцев фактически копируются тогда, когда хотят сложные явления объяснить просто, а именно, сводя их к какому-либо первоначалу.

На примере этой первой в истории философии школы можно понять, что собой представляет философская школа как таковая и в чем ее специфика.

Философская школа - в широком смысле слова представляет собой направление, которое создается учителем и его учениками, существует в течение нескольких поколений и решает одну или несколько близких философских проблем.

Например, представители милетской школы занимались поисками первоначала.

Второй школой этого периода было учение Гераклита. До наших дней дошли фрагменты его книги о природе. Гераклит полемизировал с милетской школой и заявлял, что первопричиной мира является всеобщность изменения вещей.

Гераклит считается основоположником античной диалектики. Он говорил: «Основа бытия - вечный процесс движения. Все в мире подобно огню, который воспламеняется и угасает».

Если первопричина мира - это движение, то тогда требовалось объяснить его источник, ответить на вопрос, почему происходит движение? Гераклит говорит, что в природе и, особенно в обществе, борются противоположности, силы и слабости, добра и зла. В результате этой борьбы возникает порядок, гармония. Этот порядок затем снова сменяется борьбой, которая порождает новый порядок и гармонию.

Аргументы Гераклита наивны: «Как гармония лиры слагается из различных звуков, так и мировой процесс есть согласие разногласного». Таким образом, Гераклит отрицает единую материальную причину бытия, из которой происходят все вещи, и полагает, что многообразие мира из одной причины объяснить невозможно.

Поэтому он высказывает идею всеобщего изменения вещей и усматривает основу этого изменения в борьбе противоположных начал.

Гераклитовское изречение «все подобно течению реки, в которую нельзя войти дважды» иллюстрирует позицию автора в области философской онтологии. Софист Кратил истолковал это высказывание Гераклита так: «В одну и ту же реку нельзя войти и один раз». Пока ты входишь, река уже другая. Значит, нельзя знать достоверно ничего, ибо пока мы назвали предмет, он стал другим. Мы его назвали по-другому, а он, изменившись, стал третьим и т.д. Кратил - родоначальник скептицизма (от «скепсис» - сомнение).

Философы-скептики полагали невозможным истинное знание. В конце жизни бедный Кратил, отчаявшись выразить в устойчивых словах изменчивые вещи, уже ничего не говорил, а только указывал пальцем на окружающие предметы и ругал Гераклита за его коварную диалектику.

Из полемики Гераклита с милетской школой напрашиваются два вывода: 1) если мир не происходит из одной причины, то эта причина может быть множественной и 2) первопричина мира может быть духовной по своей природе. К первому из этих выводов склонялись атомисты.

Можно считать, что возникновение атомистики завершает ранний период возникновения античной философии, поскольку она предстала логически связным учением в области философской онтологии. Ее исходные принципы не были опровергнуты философией и естествознанием на протяжении двух с половиной тысяч лет. Только в конце XIX в. экспериментально было доказано, что атом делим. Атомистику развивали философы Левкипп, Демокрит и позднее Эпикур.

В атомистике можно выделить три взаимосвязанных принципа:

1. Исходное утверждение состоит в том, что окружающий нас мир состоит из атомов.

Демокрит : «Число атомов во Вселенной бесконечно, их вихри образуют звезды, планеты, и сочетание атомов порождает жизнь».

Демокрит утверждает: душа человека тоже состоит из атомов. Физическое небытие человека означает распад атомов и гибель души.

• 2. Атом неделим. Мы находим доказательство этой идеи логическим методом доказательства от противного: если бы атом был делим, то вещи не обладали бы устойчивостью.
• 3. Дискретное строение вещей. Дискретность означает, что вещи это конфигурации атомов, и внутри этих конфигураций (устойчивых сочетаний) находится пустота. С помощью этой идеи можно было объяснить различные природные процессы. Например, распространение тепла в помещении или испарение воды. В качестве доказательства дискретности использовалось доказательство от противного: «Если бы вещество было сплошным и непрерывным, то одна среда не могла бы проникнуть в другую».
• 2-й этап (классический). Этот этап характеризуется как антропологический, греческое слово «антропос» означает «человек», т.е. центральной проблемой становится проблема человека. Антропоцентризм - это мировоззренческая установка, согласно которой человек есть центр и высшая цель мироздания.

Первыми смещение оси философского исследования с космоса на человека произвели софисты. «Софист» -термин, сам по себе позитивный, означающий «мудрый», эксперт знания, стал употребляться как негативный в контексте полемики Платона и Аристотеля. Первоначально софистами называли мыслителей и мудрецов, позднее - учителей красноречия, риторики, которые брали плату со своих учеников за обучение умению убедительно защищать любую точку зрения, необходимую для достижения поставленной цели.

Благодаря их стремлению добиваться в споре победы любой ценой они превращали дискуссию в пустую, хитроумную, кажущуюся мудрость. С этих пор софисты имели дурную славу. Лишь в наше время произошла переоценка исторической роли софистов.

В. Джегер: «Софисты - это феномен столь же необходимый, как

Сократ и Платон, последние без первых немыслимы».

Верно, что софисты помимо поиска знания как такового, преследовали чисто практические цели и искали учеников, чего не было у первых философов. Но эта практическая ориентация носила позитивный характер, так как выдвигала на первый план проблему воспитания, и педагогическая деятельность приобрела новое значение: добродетель не дается от рождения и не зависит от благородства крови, а основывается только на знании.

Верно, что софисты взимали плату за образование. Это невероятно возмущало древних по той причине, что знание понималось как продукт бескорыстного общения. Софисты же занимались знанием как ремеслом и потому требовали платы, чтобы жить, путешествовать и пропагандировать знание. Сегодня такой принцип является общераспространенной практикой.

Верно, что софисты часто меняли города, за что их укоряли в бродяжничестве и неуважении к родному городу, привязанность к которому была для греков этической догмой. Однако с другой точки зрения софисты сознавали узость границ полиса, и более чем гражданами своего города, чувствовали себя гражданами Эллады.

Софисты провозгласили свободу духа в противовес традиции, продемонстрировав неограниченную веру в разум, по этой причине они заслужили именование греческих «просветителей».

Софисты видели в человеке биологическую животную натуру, не замечая его духовной природы. Впервые в центре философии проблему человека как морального существа увидел Сократ, известный древнегреческий философ с очень трагичной судьбой.

Суд присяжных Афин приговорил его к смерти за введение новых божеств и духовное растление молодежи. Впрочем, за всем этим стояли причины другого характера.

Он был сыном каменотеса и повивальной бабки, не основал своей школы, как другие, а преподавал, где придется (в гимназиях, на площадях), будучи некрасивым человеком, он обладал необычайным обаянием и влиянием не только на молодых, но и на людей разного возраста, что вызывало у властей неприязнь и даже вражду.

Современники давали Сократу противоречивые характеристики. Некоторые современники считали Сократа выдающимся софистом, мудрецом. Так, один из друзей Сократа пошел в город Дельфы в храм Аполлона и спросил у прорицательницы: «Есть ли кто на свете мудрее Сократа?» И получил ответ: «Нет никого мудрее». Другие современники видели в Сократе безбожника и реакционера, выступающего против афинской демократии. Третьи считали Сократа своим учителем, например, Платон.

Вл.Соловьев при ответе на вопрос «Был ли Сократ софистом или оригинальным философом?» предложил, на первый взгляд, парадоксальный ответ: «Сократ был величайший софист и первый противник софистов». Это ключ к пониманию философии Сократа.

Софисты, как известно, отрицали способность человека познать мир первопричин и даже эмпирических явлений. Это отрицание выражалось в формуле софистов: «Познать мир нельзя, о нем можно только судить». Вслед за софистами Сократ отрицал познаваемость первопричин природных процессов и заявлял, что он не занимается натурфилософией. Суждение Сократа «Я знаю, что ничего не знаю» можно отнести к отрицанию натурфилософии.

Одновременно в отличие от софистов Сократ полагал, что философия способна познать первопричины, если правильно определить ее предметную область. Предмет философии Сократ видел в изучении человека в его отношении к миру, т.е. в изучении тех первопричин, которые определяют отношение человека к его окружению. Человек - это его душа, познание - это истинная добродетель, а самообладание - это внутренняя свобода. Под душой Сократ понимает наш разум, мысленную активность и нравственное поведение.

Сократ не оставил после себя письменных источников своей философии. Имеются лишь вторичные источники, записи, главным образом, у Платона, первого ученика Сократа и Ксенофонта. У Платона есть работа «Апология Сократа», т.е. оправдательная речь Сократа на афинском суде 399 г. до н.э.

В этой речи Сократ утверждает, что человек - свободное существо с помощью следующих аргументов: «Нельзя помешать желанию узника бежать из заключения. И нельзя воспрепятствовать желанию узника подчиниться решению суда».

Ограничена может быть не свобода воли человека, а свобода действий (например, тюремные стены). Отвечая на вопрос, какова основная причина, побуждающая человека действовать свободно, т.е. выбирать поступки, Сократ расходится с софистами. Софисты считали, что в выборе поступков человеком движет внутренняя страсть к самоутверждению.

Сократ же считал, что страсть присутствует у животных в виде инстинктов, а человек выше животных, он разумное существо. Поэтому главная причина человеческой свободы действия связана с разумом человека. Эту причину Сократ видел в нормах морали, но чтобы ориентироваться на эти нормы, их надо познать. Исследовательский интерес Сократа концентрируется на вопросах: Что есть благо? Что есть добро? Что есть справедливость?

Эти моральные нормы первопричина свободного действия человека, потому что они ограничивают человеческий произвол, превращающий свободу человека в несвободу. Софисты были правы, утверждая, что боги различны у разных народов, но нравственные ценности, полагал Сократ, должны быть одинаковы для всех людей.

Софисты же утверждали, что человек свободен, когда выходит за пределы общих норм и господствует над обстоятельствами. Сократ разработал метод познания первопричин свободного действия человека и назвал его диалог. Диалог заключается в постановке вопросов о природе морали, дискуссии и нахождении взаимоприемлемого решения между спорящими сторонами. Беседовать (быть в диалоге) с Сократом означало держать «экзамен души», т.е. выдержать именно моральный экзамен.

У Сократа было много учеников, которые образовали свои школы. Можно сказать, что из Сократа вышла вся античная философия. Выдающимся учеником Сократа был античный философ Платон, живший на рубеже V-IV вв. до н.э. его настоящее имя - Аристокл, Платон - псевдоним, которому он обязан своим мощным телом, размашистому стилю и широкому лбу («платос» по-гречески означает широту, просторность). Отец его имел среди предков царя Кодра, мать - царя Солона.

Понятно, что для Платона с младых лет открывалась поистине идеальная перспектива политической жизни. Ясно, что Платон в возрасте около 20 лет последовал за Сократом первоначально по тем же соображениям, что и другие юноши, т.е. не за тем, чтобы сделать философию целью своей жизни, а чтобы лучше приготовить себя к политической жизни. Однако события придали жизни Платона совсем иной смысл. Интриги и насилие среди родственников, и осуждение Сократа в корне изменили его жизненные планы.

Платон известен тем, что организовал в Афинах собственную школу - Академию, создал проект идеального государства, пытался его осуществить в Сицилии. Главные работы - «Государство» и «Законы».

Платон создатель философии объективного идеализма. Для всякой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для каждой вещи данного класса одна и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, серых и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл - лошадь вообще.

Платон убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, ибо это единственный способ преодолеть неисчерпаемое многообразие. Может быть, идея - это просто мысль, которую можно обозначить словом? С этим Платон решительно не согласен: мысль, слово - это прерогативы человека. Идеи же существуют и без человека. Идеи объективны.

Философия Платона строилась на трех утверждениях:

• 1. Чувственно воспринимаемый мир постоянно изменяется.
• 2. Истинное знание относится к вечной неизменной реальности.
• 3. Мир вечной неизменной реальности отличается от преходящего мира.

Платон не только убежден в объективности идей, но даже считает, что они могут существовать (на небе!) и без сопричастности к ним вещей. Простейший жизненный опыт как-то весьма убедительно приучает нас к реальности отдельных вещей настолько, что хочется все реальное видеть именно в форме чувственно осязаемой вещи. Но для науки, например, было бы совершенно убийственно отказаться от признания реальности общего (идеи).

Железо, уголь, вода обладают массой и как масса качественно однородны и различны лишь количественно, что служит основанием для измерения их одной мерой - граммом, килограммом. Общее существует, и в лице Платона объективный идеализм имеет великую заслугу перед человечеством.

Платоновский объективный идеализм основывался на различении бытия как умопостигаемого мира, и становления, как чувственного мира. Умопостигаемый мир - это вечная неизменная реальность, это мир идей. Идея - это бестелесный образ, который характеризует внешние свойства вещей, и который не имеет воплощения в чистом виде в повседневной жизни. Например, идея блага, идея справедливости, идея прекрасного - это образы, которые не существуют в чистом виде в повседневности. В жизни есть благо, но есть и страдание, существует справедливость и несправедливость, прекрасное и безобразное.

Множество идей должны объединяться общей идеей, которую Платон называет понятием блага. Благо - это главное в бытии, это первопричина, которая существует в виде стремления к порядку и гармонии.

Платоновская гносеология содержит центральный вопрос: Как человек может получить знание об идеях? Ответ мы находим в диалогах «Федр» и «Кратил». Это учение Платона о припоминании, которое содержит два компонента - мифологический и диалектический. Мифологический компонент: человеческая душа однажды созерцала идеи в довременном прошлом.

Мир идей предположительно находится в подлунной сфере. В чувственном мире (в повседневности) душа только соприкасается с миром идей. Это соприкосновение означает сходство образа с оригиналом в виде имен вещей. Человек приходит в чувственный мир, т.е. с рождения с полным набором знания идей, но так как идеи забываются, их надо припомнить.

Припоминание осуществляется с помощью метода, который Платон назвал «диалектикой» или способностью разума припоминать идеи без помощи ощущений. Диалектический компонент включает две логические операции: соединение, т.е. способность образовывать в ходе рассуждений общее понятие; и разъединение, т.е. способность человеческого разума разделять явления на виды, составные части, чтобы истолковывать понятия.

Интересна социальная философия Платона. Он считал, что природа человека консенсусна, т.е. человек обладает склонностью к координации действий с другими людьми. Это определение доказывается с помощью двух допущений: 1) люди стремятся к конечной цели (удовольствие, богатство, власть) и к высшему благу (жить по справедливости); 2) люди по природе не равны, одни склонны к физическому труду, другие к умственному.

Отсюда доказательство: если существует естественное разделение труда, значит, существует и кооперация труда, т.е. человек консенсусное существо. Это доказательство, кстати, было опровергнуто только через две тысячи лет Гоббсом, который считал, что «человек человеку - волк».

Отношения в современном ему обществе Платон оценивает как конфликтные, он описывает их как бунты, восстания, гражданские войны и внешние конфликты. Платон должен был ответить на вопрос: «Почему существуют конфликты, если природа человека консенсусна?» Причина, по мнению Платона, в присвоении чиновниками частной собственности. В результате, чиновники (у Платона «стражи») начинают заботиться о личном благе и забывают о высшем благе, т.е. справедливом порядке распределения жизненных средств.

Все существующие формы общественного устройства Платон именует кризисными, т.е. болезнью государства. Эталонной формой государства была власть родовой знати, а все последующие формы являются кризисными. Таких форм Платон выделяет четыре:

• 1) тимократия - власть военных;
• 2) олигархия - власть немногих богатых;
• 3) демократия - власть многих бедных;
• 4) тирания - безграничная власть одного лица, находящегося над законом.

Причины чередования кризисных форм государства - экономические. Власть родовой знати приходит в упадок в результате возникновения частной собственности и ориентации родовой элиты на богатство за счет войн и обращения в рабов пленников и соплеменников. В результате на смену образцовому порядку приходит тимократия.

Для военной элиты характерно, с одной стороны, стремление к славе, а с другой - стремление к богатству. Платон отмечает, что военная элита любит мудрость, но не умеет говорить, так как привыкла к языку приказов. Внутри военной элиты неизбежны конфликты в относительно мирное время между сторонниками накопления богатства и сторонниками военной славы. Когда побеждает первая группа, тимократия сменяется олигархией.

Олигархи распространяют принцип имущественного неравенства на политическую сферу, ограничивают гражданские права, устанавливают имущественный ценз, усиливается имущественное расслоение общества. Платон писал: «В каждом городе два враждебных лагеря, один - бедняки, другой - богачи. Они ненавидят друг друга». Возникают беспорядки, перерастающие в гражданские войны. Когда в них побеждают беднейшие слои, олигархия сменяется демократией.

По Платону, демократия тоже кризисная форма общественного устройства, так как принцип политического равенства распространяется на имущественное равенство, что предполагает перераспределение частной и личной собственности. В чем же недостатки демократии?

• 1) некомпетентность малоимущих и необразованных слоев в решении государственных дел;
• 2) решение государственных вопросов путем голосования толпы.

Платон отмечает, что толпа не принимает суждений, которые противоречат ее настроениям, хотя эти суждения могут быть вполне разумными. Попытки демократии установить имущественное равенство и некомпетентность приводят к нестабильности этой болезненной формы. В результате возникают постоянные конфликты между богатыми и бедными, которые приводят к последней кризисной форме - тирании.

Тирана Платон называет «человеком-волком». Метафору чело- века-оборотня Платон заимствовал из мифологии, где говорится, что боги Олимпа наказали человека за каннибализм и превратили его в волка. У Платона тиран - это неестественное состояние человека. Он упивается своей кровавой властью, постоянно заботясь о своей легитимности, т.е. оправдания своевластия, посредством развязывания войн внутри государства и за его пределами. В то же время, будучи болезненной формой, тирания символизирует возможность возвращения общества к эталонной форме - власти родовой знати.

Интеллектуальные усилия Платона были направлены на проектирование общественного устройства, которое соответствует природе человека и устраняет причины социальных конфликтов внутри полисной жизни. В основу своего проекта идеального государства Платон положил четыре принципа:

• 1. Принцип социальной реорганизации общественной жизни. «Если конфликты вызваны экономическими причинами, то и их устранение в будущем возможно структурными мерами». Поэтому частную собственность (рабовладельческую) Платон предлагает заменить государственной.
• 2. Принцип уравнительного распределения жизненных средств. Будущее общество Платон мыслил стратифицированной системой, напоминающей по форме треугольник. В зависимости от способностей, которые определяются свойствами человеческой души, общество делится на три слоя или класса. Высший слой образуют правители (мудрейшие люди - философы).

Второй слой - чиновники - мужественные стражи. Третий - поденщики, свободные люди, занятые физическим трудом или торговлей. Принцип уравнительного распределения действует не по вертикали, а по горизонтали. «Правители награждаются золотом, и все поровну, стражи - серебром, поровну, поденщики - медью, а рабы - кандалами».

3. Принцип общности жен и детей. Принцип предполагал государственные запреты на отношения полов между представителями различных слоев. Это не случайно и вытекает из понимания причин возникновения частной собственности и социальных конфликтов, порожденных экономическими причинами.

Платон: «Частная собственность возникает в родовом обществе в результате смешения кровей представителей родовой знати, которые заключили браки с соплеменниками или представителями варварских народов. В результате кровосмешения происходит помутнение интеллекта знати, которая начинает ориентироваться на богатство и славу вместо того, чтобы заботиться о высшем благе».

Этот принцип предусматривал государственное воспитание нового поколения и оценку способностей каждого.

4. Принцип государственной религии. Платон полагал, что философия удовлетворяет интеллектуальную потребность элиты общества, тогда как большинство общества нуждается в государственной религии. Сплоченность общества достигается, если люди убеждены, что существуют боги, они заботятся о мире, и они неподкупны. Следование религиозному культу является показателем лояльности граждан своей власти, а инакомыслие должно преследоваться.

Если объективный идеализм Платона имел в истории философской мысли своих выдающихся последователей (например, Гегеля), то проект идеального государства Платона подвергался критике современниками (например, Аристотелем).

Аристотель - выдающийся античный философ, основатель онтологической традиции, называемой дуализмом, автор классической логики как метода научного и философского познания. Большей частью его работы дошли до наших дней. Важнейшие из них «Метафизика» и «Политика».

Аристотель был учеником Платона, но предложил во многом противоположную своему учителю философию. «Платон мне друг, но истина дороже». Он был интеллектуальным наставником и воспитателем Александра Македонского.

Интересно мнение Александра Македонского об Аристотеле: «Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю тем, что дает ей цену».

Аристотель высказал несколько критических замечаний в адрес философии учителя, главное из которых состоит в следующем возражении: «Философия Платона не дает объяснение важнейшему свойству вещей чувственного мира, а именно их движению и становлению, возникновению и гибели». Он поставил под сомнение объективный идеализм и теорию познания Платона. Аристотель считал, что мы обладаем знанием, которое получаем при жизни в этом мире, и знание это достоверно.

Для доказательства этого Аристотелю требовались разработка психологии познания и логики познавательного процесса. В своей работе «О душе» Аристотель предложил основные психологические формы познания: ощущение, восприятие, процессы памяти и воображения.

По Аристотелю, познавательный процесс начинается не с припоминания, как у Платона, а с чувственных ощущений и восприятий объектов изучения. Наше чувственное знание он считал достоверным, а не только мнением.

В каждой вещи одновременно воплощены неизменная субстанция (первооснова) и множество случайных изменений, т.е. свойств. Внешние свойства доступны чувственному восприятию, тогда как сущность (субстанция) вещи не очевидна. Познание субстанции начинается с мысленного воспроизведения изучаемого объекта, а затем идет мысленное понимание, т.е. выяснение причинной обусловленности его внешних свойств.

Таким образом, требуется две логические операции, которые Аристотель называет созерцанием и активным интеллектом. На первом этапе применяется метод индукции, т.е. движение мысли от частного к общему. На втором этапе интеллектуального познания применяется метод дедукции, от общего к частному, от причины к свойству.

Аристотель предложил учение о формах логического познания - понятии, суждении и умозаключении. В «Логике» Аристотель сформулировал основные законы логического мышления.

В «Метафизике» Аристотель исследует четыре формы вопросов, которые позволяют обнаружить четыре первопричины вещей:

• 1. Из чего состоят вещи? - указывает на первопричину, называемую «материей».
• 2. Что есть вещи? Первопричина, называемая «формой», то, что упорядочивает вещь.
• 3. Каково предназначение вещи? (указывает на целевую причину вещей);
• 4. Каков источник изменения свойств вещи? Первопричина - движение вещей.

После установления этих первопричин исследователь должен установить взаимосвязь между ними. Например, архитектор строит дом. Стройматериалы - первооснова, сырье, проект постройки - форма. С формой связана цель или назначение строения (служить жилищем). При соединении проекта с материалом возникает вещь.

Аристотель впервые в философии развивает традицию дуализма. Дуализм означает, что все многообразие наблюдаемых и представляемых явлений возможно объяснить из двух первоначал - материального и духовного. В первом случае речь идет о материи, во втором - о форме, цели и источнике движения.

В области социальной философии Аристотель критикует идеальное государство Платона как не соответствующее человеческой природе, критикует принцип уравнительного распределения, который не укрепляет, а разрушает жизнь полиса.

Ссылаясь на опыт Македонии, где действовал этот принцип, Аристотель отмечает, что люди ссорятся там гораздо чаще, а инициаторы, одаренные люди, не хотят мириться с уравниловкой. Люди по своей природе индивидуалисты, «каждый любит самого себя», что не учитывает проект Платона.

Аристотель критикует и принцип общности жен и детей. Этот принцип уничтожает проявление двух добродетелей - достоинство женщины и гордость отца за своих детей. Ссылаясь на опыт Ливии, где действовал этот принцип, Аристотель отмечает, что многие граждане стремились признавать своих детей, отцов, матерей по внешнему сходству.

Из своей критики Аристотель формулирует иной принцип проектирования идеального общества, основанный на распределении благ в зависимости от индивидуального вклада личности и ее социального положения.

Государство может наиболее эффективно осуществлять три функции совместной жизни людей: защиту жизни и имущества, создание условий для кооперации, распределение жизненных средств путем издания соответствующих законов и контроль за их соблюдением.

Аристотель негативно относится к людям, живущим вне государства, считая их неразумными и эгоистичными, сравнивает их с пешкой на игральной доске. Он полагал, что, по крайней мере, в некоторых городах-государствах существует консенсус, т.е. согласие граждан с основами порядка. Это происходит там, где власть считается справедливой, т.е. заботится о должном порядке распределения жизненных средств.

Таких справедливых форм общественного устройства Аристотель выделяет три: 1) монархия - власть одного лица, 2) аристократия - власть родовой знати, 3) полития - смешанная форма правления, т.е. власть многих имущих. Неправильными же формами общественного устройства он считал тиранию, олигархию и демократию.

В отличие от Платона причину перехода от одного порядка к другому Аристотель видит не в экономических причинах, а в субъективных. Это личные качества правителей, которые должны обладать тремя добродетелями: политическим мужеством, умеренностью чувств и скромностью.

При недостатке или избытке этих добродетелей происходит кризис государственной власти, принимаются неадекватные политические решения. При недостатке политического мужества - политическая трусость, нерешительность в принятии решений, при недостатке умеренности чувств - политическая распущенность, а при избытке - равнодушие, при недостатке скромности - наглость, а при избытке - политическая застенчивость.

Аристотель: «Трудно быть политиком, легче стать порочным человеком. Политик должен следовать правилу золотой середины».

В основу своего проекта идеального государства Аристотель положил принцип относительного единства полисной жизни, который он назвал правилом «золотой середины». Его суть в стабильности общественной жизни и постепенности общественных изменений. Аристотель отрицал революционные преобразования общества.

В области экономики он предлагал смешанную форму собственности, частную и государственную. Он заявлял: «Там, где невозможны рыночные отношения, устанавливается государственная собственность». Структура общества Аристотеля тоже отличается от платоновской, не пирамида, а звезда, где много имущих людей.

Фактически речь шла о среднем классе, который обладает частной собственностью и численно преобладает относительно меньшинства богатых и бедных.

В политической области Аристотель предлагал смешанную форму правления, сочетание аристократического и демократического компонента, т.е. центральное управление аристократии, местное самоуправление свободных граждан. Особое внимание он уделял образованию граждан идеального государства, поскольку, в представлении автора, конфликты возникают из-за неразумности и эгоистичности людей, а не в силу экономических причин.

Интересно отметить, что современные политики в философском отношении подчас уступают Аристотелю. Знаменитый древнегреческий тезис «ничего слишком» остается непонятым.

Аристотель фактически подвел итог развитию классической древнегреческой философии. Он создал весьма дифференцированную систему знаний, освоение которой продолжается и поныне.

3-й этап (эллинистический) связан с упадком древнегреческого рабовладельческого общества, распадом Греции. Кризис привел к утрате Афинами и другими греческими полисами политической самостоятельности. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром Македонским. Распад державы после смерти завоевателя усилил развитие кризиса, который вызвал глубокие изменения в духовной жизни общества.

Кризис античных моральных и философских ценностей приводит к снижению страха перед богами, отрицанию прежних авторитетов, пренебрежению к государству и его институтам. Преобладание материалистического взгляда на мир и переход от комментаторства учений Платона и Аристотеля к проблемам этики приводит к проповедованию своих идей стоиками, эпикурейцами и скептиками.

Стоицизм - учение, провозглашающее жизненным идеалом невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражители. А.С.Пушкин так выразил смысл философии стоицизма: «На свете счастья нет, а есть покой и воля».

Главным представителем раннего стоицизма был Зенон из Кития, греческого города на Кипре. Нескладный, слабосильный, он, попав в Афины, пришел в восторг, прочитав в книжной лавке «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта. Стал учеником Кратета, а затем сам учил в некоем портике, который назывался Расписной Сто- ей, почему его ученики и получили название стоиков.

Пожалуй, учение стоиков дошло до нас в наиболее точном виде. Это свидетельствует о том, что оно подходило к условиям жизни в различные периоды истории.

Следовать ему трудно, но идеал остался в памяти человечества. Это модель поведения, когда потеряна власть над внешними обстоятельствами.

Эпикуреизм - философское учение, которое во главу угла ставит достижение счастья и покоя. Счастье - это вытеснение страдания и беспокойства, для его достижения человек не нуждается ни в чем, кроме себя, для этого не нужны государства, знатность, богатство, и даже боги.

Крупнейшими представителями эпикуреизма являются сам Эпикур и Лукреций Кар. Основной этический принцип эпикурейцев - удовольствие.

Учение, которое во главу угла ставит удовольствие, называется гедонизм. Содержание удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и тем более не в вульгарном духе. Речь идет о спокойном, благородном, уравновешенном удовольствии.

Скептицизм - философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. Скептики (в буквальном переводе - «высматриватели») отрицали возможность что-либо доказать и, как писал Диоген Лаэртский, «всегда высматривают и никогда не находят».

В древнегреческой философии всегда был силен скептический момент. Главный аргумент античных скептиков в том, что существуют разные точки зрения по различным вопросам, и какая из них истинна, определить невозможно. Их девиз: «ничего не определять, ни с чем не соглашаться».

Крупнейший представитель скептицизма - Пиррон, который основал движение скептиков со своим строем мысли, поведения и особой судьбой в западной культуре. Новизна позиции Пиррона, отличающая его от предшественников и современников, состояла именно в убеждении, что можно жить искусно и вполне счастливо, даже в отсутствии истины и ценностей.

Подлинная философия скептицизма - молчание. Сократ говорил: «Я знаю, что я ничего не знаю» - и считал, что человеку не познать окружающий мир, он может и должен познать самого себя, скептики добавили «я не знаю даже этого». Скептики напоминают своим релятивизмом софистов.

Релятивизм - это мыслительная установка, при которой все знания рассматриваются лишь как относительно правильные в зависимости от положения и обстоятельств. Мы сказали бы проще: если человек с утра мрачен, перед ним одни откровения, а если здоров и погода отличная - совсем другие.

4-й этап {римский). В этот период решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. В период упадка Римской империи усилился кризис общества, обусловивший и катастрофу личного существования человека.

Усилилась тяга к религии и мистицизму, преобладание идеализма над материализмом, повышенное внимание к проблемам смерти и загробной жизни. Отвечая на вопросы времени, сама философия становилась религией, мостом к христианству, начинается постепенное слияние античной и христианской философии, их превращение в средневековую теологическую философию.

Конец античной философии имеет свою официальную дату - 529 г. н.э., когда император Юстиниан отказал язычникам в праве занимать публичные здания, а значит, иметь школы и преподавать. Это дата последней страницы эпохи, внешний знак того, что в реальности уже свершилось. Языческая философия в силу внутренней исчерпанности была уже обречена.

Античные философы стремились найти для своих современников дорогу к счастью и обеспечили собственными творениями долгую жизнь в веках. Подобно тому, как математики не отказываются от геометрии Евклида, философы с почтением относятся к этике Платона или логике Аристотеля. Более того, современные философы обращаются к своим великим предшественникам в поисках решения самых злободневных проблем.

Проверьте себя

• 1. Что изучает история философии? Каково ее место в системе гуманитарного знания?
• 2. Чем определяется исторический тип философствования? Какие типы философствования вы знаете?
• 3. Каковы исторические и социокультурные предпосылки возникновения философии в Древней Греции?
• 4. Дайте определение античности.
• 5. Какие периоды можно выделить в античной философии, и на каких основаниях?
• 6. Каковы натурфилософские взгляды ионийских философов?
• 7. В чем суть диалектики Гераклита?
• 8. В чем сходство и в чем различие философии Сократа и Платона?
• 9. Что такое мир идей в понимании Платона?
• 10. Как представлял себе Платон идеальное государство?
• 11. Что характеризует линию Аристотеля в философии?
• 12. Какое значение придавал Аристотель форме?
• 13. В чем отличие социальной философии Платона и Аристотеля?
• 14. Охарактеризуйте основные философские течения эллинистического периода античной философии.

Поговорим о прочитанном

• 1. Античному философу Сократу принадлежат слова: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Как Вы понимаете это высказывание? В связи с чем были сказаны эти слова? Действительно ли философ «ничего не знает» или это метод философствования? Как назывался этот метод? Нашел ли он признание и развитие в других исторических типах философии?
• 2. В Библии сказано: «Кто умножает познания, умножает скорбь». Так считали и многие мудрецы. Может быть надо действительно меньше знать, чтобы меньше печалиться? Или философы хотели этим сказать, что одних знаний человеку мало?
• 3. По мнению Карла Поппера, философия Платона вредна для демократического общества. Как вы думаете, на чем основано это мнение и справедливо ли оно?

Выберите правильный ответ

• 1. Основным принципом античной философии был:
  • а) космоцентризм;
  • б) теоцентризм;
  • в) антропоцентризм;
  • г) сциентизм.
• 2. Знание по Сократу тождественно:
  • а) чувствам;
  • б) мудрости;
  • в) моральным законам;
  • г) добродетели.
• 3. Философия объективного идеализма была основана:
  • а) Демокритом;
  • б) Парменидом;
  • в) Платоном;
  • г) Аристотелем.

Темы рефератов

• 1. Платон о Сократе - человеке и философе.
• 2. Философская система Аристотеля.
• 3. Стоики о мудрой жизни.

Прочтите дополнительно

• 1. Ильин В. В. Философия для студентов технических вузов: Учебник. СПб., 2004.
• 2. Краткий философский словарь / Под ред. А.П. Алексеева. М., 2006.
• 3. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.
• 4. Лосев А.Ф. Диалектика мифа: дополнение к «диалектике мифа». М., 2001.
• 5. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., Мысль, 1989.
• 6. Мифологии древнего мира: сб. очерков. СПб., 2005.
• 7. Мифы и легенды народов мира / Н. Будур, И. Панкеев. М.,
• 2000.
• 8. На переломе. Философия и мировоззрение. М., 1990.
• 9. Немировский А.И. Мифы древности: Эллада: научно-художественная энциклопедия. М., 2000.
• 10. Основы религиоведения: Учебник / Под ред. И.Н. Яблокова. М., 2006.
• 11. Современный философский словарь / Под ред. В.Е. Кемерова. М., 2004.
• 12. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: Учебник. М., 2001.